我的个神啊

几年前我看了在硬盘里躺了好久的一部电影——《三傻大闹宝莱坞》，看完之后惊叹：这是一部被片名坑坏了的佳作。

前不久看到这部电影，名字傻得要命，要不是主演和导演的名字让我意识到，这可能又是一部隐藏得够深的佳作，估计它也会被我打入类似《异形大战阿凡达》这样片子的冷宫片单，连我的一个眼神也得不到。

男主演 阿米尔·汗，导演拉吉库马尔·希拉尼是《三傻》的男主和导演，这也是我花153分钟看这骗子的原动力（名字当然是网上查的，很多演员和导演的名字只能混个脸熟）。

片子时长还是比较长的，但是还是有不少水分，一个是前面故事叙述有点拖沓，另一个是印度片一定会有跟剧情关系不太大的歌舞……影片的主线故事围绕“宗教”展开。

在印度虽然83%的人口信奉印度教，但其他宗教构成还是十分复杂，除了印度教，他们还信奉伊斯兰教、基督教、锡克教、佛教、耆那教，自然还有另外一支队伍——无神论者。

各异的宗教习俗和信仰更易催生矛盾和腐败，本片的导演正是立足于此进行电影创作，许多细节的刻画在担当它作为喜剧片应要的喜剧效果之外也尽显导演对社会现象接地气的观察和捕捉。

一个外星人接触到印度的各种宗教，像是一个无神论者被强按进宗教的水潭，只会不适最后奋起反抗。

男主在求助无门之下，索性信奉所有宗教，这倒让我想起李安电影《少年Pi的奇幻漂流》中的男主Pi，少年Pi私底下信奉三个宗教，而这些宗教在他最无助之际，身困汪洋面临猛虎之时完全提供不了帮助，至少我没看到。

也许信仰如婚姻，也需要人忠贞。

关于中国，有一种说法：中国人没有信仰。

而这一论点越来越容易在中国的新闻网站里找到佐证。

而在印度，这个国度更像是一个习惯滥用信仰的鸟笼，太多人被裹挟，也有一群不义之人借宗教之名大发横财，推广群体性欺诈，而这正是《PK》导演所想要批判的。

值得区分的是，导演敌视的是“人造之神”，而并非“造物主”。

在中国，包含我在内的中国民众中大多数缺少对信仰的敬畏之意，更有甚者将利用宗教的恐怖分子所犯之罪归结于“神”，将枪口直指宗教，恐怕这时上帝真该发笑了。

虽然本片涉及外星人，但几乎脱离了科幻元素，这位外星人虽没有都教授帅气倒也不是怪模怪样，也没什么特殊能力，除了原始交流方式是靠肢体接触与人类并无大异，而这种接触交流更像是对如今通讯工具承担交流重任现象的不满讽刺。

剥去角色外星人的身份，他更接近在印度如同外星人一样的存在——无神论者，他们也是在不断碰击这些宗教。

甚者，可以将男主看作是科学的象征，从始至终他背着一个大型录音机，这么一个科技产物恐怕是有所指的。

如此代入，那么就是科学起初与宗教无法相容，而宗教强大的力量常逼得科学无处“伸张正义”。

然而在后来不断挑战质疑的过程中，越来越感觉到之前是对宗教存在误解，其实两者可以共存。

前不久看的《万物理论》也涉及这么一个问题，信科学还是信上帝，男主霍金作为科学的代言人反倒在自己的科学理论越来越有说服力的时候选择尊重上帝的存在。

其实说来也是，一个生于主观思想，一个存于客观实在，平行空间之中能有什么仇什么冤。

关于思考这片子给我了，这样看来最不靠谱的还是他的片名。

又是一个宗教问题的电影，借着外星人来打无神论的，同时也释放了和巴基斯坦相互理解的信号，当然这两种信号能否能被它想要传达的人所收到尚未可知，但是这些信号就像是一棵种子，时代的发展最后会让他们长成参天大树，印巴和解是时代要求，不过何时到来尚未可知，印度的宗教开化也终将到来，不过在宗教根深蒂固的国家想要尽除也是十分困难。

导演的意图很大很大，印度的很多问题都要牵涉到宗教，旧宗教的盲目信仰，以及宗教之间的争端，甚至印巴冲突的源头也是宗教。

导演借着一个外星人（类比懵懂的婴儿）的视角来看待印度的宗教问题。

看到中间以为导演要挑起无神论的大旗，看到最后觉得导演这是要建立科学宗教。

不过我对印度的宗教交接非常之浅薄，若是按照中国的标准，这种用自己方式解释教义欺骗信众的方式其实属于邪教的范畴。

电影中PK认为人们在崇拜神时“拨错了号码”。

他认为这个世界上有两种神，一个是真正的造物主，另一个则是人造的“伪神”。

从效果上看，他的理论是对错误信仰的成功解构，他呼吁公众举报“错误电话号码”并让女主角录成了短片，明确地告知了人们伪神不能带来什么。

但很遗憾，PK似乎并未告知大家“正确的号码”是什么。

PK向那位妻子患有重病的男子说，前往遥远的山脉祷告不会带来妻子的康复，但也无法给出让其康复的方法。

PK明白通过伪神无法让自己找到回家的路，但似乎也不是因为求助于“真正的神”让他最后踏上归途。

他建议到：“当有人告诉你他能够联系到神，赶紧逃离他吧。

”，但他和导演却也无意将影片引向无神论。

所以我认为，PK和电影首先没有劝告人们放弃对真身的追寻，但其次也没有点明人们应该以何种态度面对“唯一的造物主”。

简言之，我们仍面对的问题是，如果“拨通了正确的号码”，真神能够满足人的愿望吗？

真神是全知、全能、全善的吗？

从基督教的传统观点看，人们需要坚持一种“神正论”，信仰上帝的全知、全能、全善。

但这一体系从基督教产生初始至现代，一直受到不小的冲击。

其中最大的质疑则是：如果上帝拥有如此属性，那么罪恶是如何可能的？

神学家对这一问题给予了诸多解释，下文是其中的几个思路：（1）罪恶虽然存在，但这些恶却“有意义”，人们可以通过罪恶发现更大的善，从而世间的罪恶成为了上帝为了教导人们更主动行善的一种工具。

（2）这是对人们的考验。

正如《约伯记》中上帝对亚拉伯罕的考验一般，让罪恶存在，是为了检验人们信仰的纯粹程度，通过人间的道德试炼，才能让信仰和善行更加坚韧、更有价值。

（3）上帝认为让人拥有自由意志是最大的善，虽然人的不完美导致自由意识的产生往往伴随着罪恶的产生，但由于自由意志产生的善大于它所产生的恶，所以上帝认为恶的存在是值得的。

使用这三条理论，能告慰日常生活中我们所面对的大多数苦难。

在历史上，基督徒和犹太教徒也依据这些思路贯彻着他们的信仰。

但这种“神正论”的思路却在第二次世界大战后，尤其是奥斯维辛后遭受了巨大挑战。

面对这前所未有的恶，人们对神正论命题提出了各种反驳：（1）屠杀犹太人这种恶为何是有意义的？

哪怕它确实具有教化意义，可死去的人能沦为上帝“教化的工具”吗？

（2）如此大规模、无差别的“考验”，真的是必要的吗？

比如对婴儿的残忍（婴儿都尚未存在信仰的意识），是在考验谁？

这真的是全善的上帝意欲所为的吗？

（3）如果上帝是全能的，为何不能在保有人的自由意志的同时尽可能消灭世间的恶？

只能在“某种条件”下行事的他，真的是无所不能的吗？

因此，一些神学家提出了上帝“全知、全能、全善”不可兼得的结论，因为似乎只有舍弃掉上帝的一个属性，才能确保上述诘问可以被解答。

那么，去除掉哪一个属性可以既（尽量少地）无损上帝的权威，又能保证上帝权威的逻辑畅通呢？

第一，全善这一条件是无法被舍弃的。

因为如果上帝不是善良的化身，那么它又与恶魔有何差别？

如果基督徒无法信仰上帝的善，那人们其实陷入到笛卡尔的担忧中：我们无法知道这个世界是否是恶魔创造出来的，唯一能确定的只是自己的存在。

第二，全知这一条件也很难舍弃。

如果我们无法信仰上帝在道德上绝对的正确性，那么他的教诲则无从听从。

因为即便他是善良的，却依然可能因为无知而做出错误的判断，如果上帝因为不是全知而被魔鬼欺骗了，那我们信仰上帝岂不等同于信仰魔鬼？

第三，所以最后，我们只剩下舍弃上帝的全能属性。

这是神学家汉斯•约纳斯在《奥斯威辛之后的上帝观念》一书中得出的结论，也是我所秉承的答案。

因为上帝并不是全能的，因此对于世间的恶他也同样无能为力。

这样的假设可以解答诸如奥斯维辛极端事件的无缘由之恶，并且，由于上帝的全善全知，我们依然可以信仰它的教诲，听从它所指引的方向。

那么，如何论证上帝是不全能的而不有损它的权威呢？

约纳斯认为上帝“自我限制从而为一个世界的存在和自治开辟了空间”，“为了世界存在, 并且自为地存在, 上帝把自己的存在让渡出去”。

另一位神学家大卫•格里芬则提出了一种“过程神学”的观点，他们认为，上帝在创造世界的那一刻同时失去了神性，并在与世界一同发展的过程中找回了自己的神性。

他预见到自己将和我们一起受难而仍然创造了这个世界，目的何在？

是为了我们的升华。

归根结底，上文的两种论证思路依然可以理解为：上帝为了最大限度地保有这个世界的自由意识而让渡了自身的权力。

因为至高权力与自由意识间存在着一种互斥的关系，所以上帝通过主动放弃自己的全能，来到人间，通过让人们自己承担义务，来行使我们对上帝和自己的责任。

如果秉承这样的观点，那么影片中的许多难题都能被合理解决并无损于信仰。

我们可以如往常一样借助于上帝的全善与全知来探寻人类社会的一系列道德准则，并凭借对上帝的敬畏而遵守它们。

但由于我们不再盲目地期待上帝的全能——不再盼望上帝能凭空治愈绝症、找到自己的失物、满足一切不可能的愿望，从而不会因为不可能实现的期望而导致对信仰的怀疑和失望。

在现代社会中，科学和无神论留给信仰的空间已然越来越小。

因此，宗教必须要找寻到一种既能让人运用理解辨别伪神，又能保持自身信仰的方法。

我相信，放弃上帝全能性的假设是其中重要的一步。

因为它既能让我们放弃对神明不切实际的幻想，让个人信仰的功利性成分大大减小，从而杜绝沿海地方许多商人间“哪个神好使就信谁”之类的荒诞思路，也能保证上帝其他的神性——全知、全善的无损，从而保证其权威。

而最重要的是，通过这部电影，以及上文的一系列思索，我认为人们需要明白在现代社会信仰的目的是什么。

它不再是为了满足你愿望的超自然力量——这种超自然力量已被现代性挤压的无藏身之所。

而是借助神全知全善的权威，让信仰者探寻到共同的道德准则，通过对神的信赖而强化我们对“正义”的信赖，并从这样的道德观和正义感中，破除“没有什么是值得相信”的现代虚无感，从而得到宽慰和力量。

1.争议。

年度最具话题性电影的桂冠应该毋庸置疑属于腐兰兰以及他的好基友胖塞主演的争（作）议（死）电影《采访》。

这部以刺杀金正恩为噱头拍摄的电影，在朝鲜官方发表抗议，索尼遭遇黑客门，美国总统亲自发表申明力挺…………一系列核能事件的催化下成为了“头版头条”的常客，也成了各路围观群众翘首期盼的存在。

在经历了改档期，下档，到最后观众可以通过网络观看又一系列波折之后，千呼万唤正片终于出来了。

不出我意外，出来的果然是一部标准的“屎尿屁”喜剧，在同类型电影中算不上太烂，但是它本身绝对没有足够的质量去承载，也改变不了任何关于政治，人权的争议问题。

电影里美帝再一次弘扬了价值观，再一次拯救了世界，电影外金正恩依旧领导着朝鲜，这个国家的人民依旧被“世界人民”同情着。

作为一部同样充满争议的喜剧电影，《PK》身上的话题性，丝毫不逊色于《采访》。

遭到各个宗教的发言人抗议，政府领导人亲自号召抵制，电影院内观众之间发生肢体冲突，大量受过良好教育的海外印度“精英人士”的疯狂推崇………………同样是争议，《采访》电影本身没有“背后的故事”好看；《PK》却做到了电影内外同样精彩。

所以无论《外星醉汉PK地球神》这部电影的名字是多么令人微醺，也改变不了它在我心目中2014年最佳影片的地位　　作为一部在商业方面创造“奇迹”的电影（上映两周就登上了印度影史票房第二的宝座） 　　我一开始认为它是喜剧片，可是它却有科幻　　后来我认为它是科幻片，它却有宗教 　　再后来我认为它是宗教片，它却有现实 　　我好不容易认为它是文艺片了，可它看着还挺像言情的　　最后我决定不要自寻烦恼了，在欣赏到了至少三场印度特色的“大场面”歌舞表演之后，决定简单粗暴的把它定性为豪华MTV 。

　　不过我还是没想明白，一个综合了吴彦祖 Eminem和汤姆汉克斯三者气质，傻帅傻帅的外星人究竟是怎么让一部电影无论从文艺，科幻，宗教，言情，MTV角度看都能令人惊叹，原来三哥家的电影已经好看到这种程度了？

*2.宗教。

作为一个普普通通，恰好是无神论者，经常成为“一大波沉思”批判对象，“没有信仰”的天朝少年，对印度的现状虽然连一知半解都称不上（顺便看了几部关于印度的风土人情的纪录片，读了很少的文学作品，瞄了很多的强X新闻），倒也知道它一直被称作是“宗教博物馆”（感谢历史老师 感谢甘地）。

由于历史原因，你在印度几乎能找到世界上所有大型宗教的踪影，信徒在100万人口以上的宗教就多达十几个（其中印度教信众最多，约占全印人口的百分之八十）。

知道这点之后，经常能看到国外因为宗教问题“水深火热”的大家应该一点都不难想象（感谢CCTV），在印度每年会有多少因为宗教问题引发的“惨案”。

事实上，印度的宗教问题已经成为了它通往大国之路上一块不容忽视的“绊脚石”。

（憋笑！！

三哥们的征途也是星辰大海！！

而且他们的头号假想敌就是我朝！！

）在这些大前提之下，《PK》的诞生让我忍不住心生敬意。

《PK》的导演之前拍摄过一部非常有名的作品《三傻大闹宝莱坞》，看过《三傻》的盆友们应该能发现，早在那个时候，导演就表达了自己对印度现有教育体制的不满。

只不过这种不满表达还停留在非常浅的层面，以至于它看起来有点像是公知和键盘侠站着说话不腰疼的乱喷。

（人人都知道素质教育好，但是结合现实，素质教育的可行性实在太低了。

）但是这次，导演不仅仅指出问题，喷了问题，还提出了解决问题的方法，并且自个儿去实践了。

我行我上了，你们别逼逼！！

炫不炫酷！！！

牛不牛逼！！！

可能有盆友这时候会觉得，我在过分赞誉导演，因为早在很多年前，印度就出现了讽刺宗教的电影，12年上映的佳作《偶滴神啊》的批判力度可比《PK》给力多了。

但是！！

盆友啊！！

其实这点力度的把握（很多人嫌弃力度不够，批判不彻底），恰恰显示出了导演的机智！！

你看见一人在干傻逼的事情，冲上去骂他是傻逼他就会停止干傻逼的事情吗？

我觉得他把你打成傻逼的可能性应该会更高点。

查理漫画恐怖袭击事件发生之后，一片谴责声中还夹杂着另外一种声音，“查理漫画也有错，虽然错不应死，但是它在明知极端宗教危险的情况下还一而再再而三做出挑衅行为，无疑也是导致悲剧发生的不可忽视的原因之一。

”对于这种声音，我不想做任何评论，大家仁者见仁智者见智吧。

《PK》没有否定神的存在，也没有攻击任何信徒，它批判的与其说是宗教本身，不如说想要揭露那些披着宗教外衣为自己捞钱的害人人渣的恶行，为什么还有某些宗教人（渣）士上蹿下跳的如此厉害？

难不成是心虚了？

所以这种站在“道德制高点”的“讨好”姿态看上去是不够强硬，但它其实是一把直插人渣们心窝的软刀子。

3.今夜我们都是PK。

PK是个外星人，是个说自己生活的星球是宇宙中最好的地方的外星人，为了回家，他像任何一个虔诚的教徒一样匍匐在神的脚下，没有特效，没有爆炸，没有生离死别的煽情画面，只有信仰，只有虔诚，却能让我看的泪流满面。

你们口口声声说PK不尊敬神，却不知道从他在选择揣上乡愁远望亲人的那一刻起，早已背上了自己的信仰。

我愿意相信PK的信仰是故乡，我认为地球是宇宙中最好的地方。

“神啊，你在哪里？

听说你掌控着全世界。

听我的祷告吧，故乡在等我回去，我该像个穆斯林祷告，还是像个印度教徒祷告，在庙堂和教堂都寻不见你的踪影，为了寻找你我的双眼已疲倦，我已走完所有的路，却依就不见您的踪影，你想让我供奉出什么，我依然不明白。

……………………”

主题曲爱就是消磨时光：一直注视着你听着你不停的话语忘掉所有重要的事情只在你身边相伴消磨着时间爱就是消磨时光爱就是浪费时间我脑海中跳出这种想法第一次有这种想法我愿意浪费时间我愿意如此浪费时间我想要消磨时光爱就是消磨时光我照了七十五次镜子整理了三十二次头型换了八套衣服喷完了整瓶香水一直在拨弄外表 其他事都放一旁老兄 今天我懂得了爱就是消磨时光我脑海中跳出这种想法第一次有这种想法我愿意浪费时间我愿意如此浪费时间我想要消磨时光爱就是消磨时光我心中浮现了异样的紧张何种异样 我无从解释我无缘无故坐着笑成一朵花为何如此 我无从解释我的内心快要飞翔 我的内心想要呐喊老兄 今天我懂得了 爱就是消磨时光

Peekay赤身裸体地降临到地球......他教会了我们许多，最重要是他教会了我们什么是真爱。

真爱，就是给人自由。

以上的话女主角娓娓道来。

她所述的真爱，除了意指她与巴基斯坦穆斯林小伙的真爱之外，还有更深层的意涵——一种无私的大爱。

这爱，创造了世界。

赤身裸体的Peekay让我联想到曾经降临的耶稣。

Peekay的故事是寻找神的故事。

如果找不到神，他就不能回家。

我们人类又何尝不是如此。

我们以为地球是我们唯一的家园。

唯物论者告诉我们，所有的一切建立在这颗地球之上，人一旦死亡就精神不存。

精神，不过是人类本能受到外界刺激的反应，不过是脑神经运动下的产物。

人没有灵魂。

如果非要说灵魂，那也只与存活的人的思维有关。

人的存活，只借靠着物质。

起先Peekay不懂人类的语言与文化。

莽莽撞撞地与各类不同的宗教文化产生冲突。

后来，他开始学会融入，为了让神帮助他回家，他开始敬拜各类宗教的神。

其实，这并非一种敬拜，只是贿赂和交易。

就像常见的香火生意那样。

犹记得少年派中的男主角派说过，他相信各种宗教的神。

他的父亲说，你相信各种宗教实际上是无信。

显然，这样一条路不能让Peekay回家。

这里的回家，我亦理解为是生命的回归，是灵魂的救赎。

其他影评中有不同的意见。

某一篇作者把Peekay视为持有理性者，与各类宗教信徒相比，无疑Peekay是遵循逻辑和理性的。

这是对宗教常见的误解。

只有世界的一神教发展了神学体系。

逻辑学并不是希腊独有。

在犹太人的文明起源中，存在逻辑。

基督教继承了旧约。

基督教的圣言就是逻各斯（Logos）的意思。

圣言成了血肉，道成肉身。

此即耶稣的诞生——一个赤裸裸无助的婴孩。

保禄、路加和其他新约的见证者视逻各斯为神透过耶稣的启示，而这启示是透过基督给予人的。

在理解一神教时，必须通过理性的检验。

一神教同样反对盲信。

在接受一神教时，是理性的一跃。

诚如Peekay在片尾道出的真理：这世界有两种神，一个是伟大的造物主，而另一个是像塔伯茨那样的人造出来的神——即伪神。

Peekay建议道：当有人告诉你他能够联系到神，赶紧逃离他吧。

古往今来，无数个巫师宣称他们能够与神沟通。

在古埃及和中国，祭司就是利用人们的敬畏之心登上统治的宝座。

在19世纪末、20世纪上半叶，一种宣扬乌托邦的理想主义呈现在人们眼前。

在狂人的煽动之下，开启人类造神运动的顶峰。

数不清的人祸降临，造神运动演变为杀人运动。

Peekay的好兄弟死于恐怖分子制造的火车爆炸事件。

Peekay直率地指出，这是因为人间存在造神，存在伪神和骗子。

他们与神联系的号码是错误的。

而成千上万人死于无辜，却仍然有人不耻地为神代言。

让我们想想查理事件吧，让我们想想那些被活着锯开脖子的人质吧。

是不是这个世界被神抛弃了？

当我们遭受灾难与痛苦，又该如何祈祷？

如何联系上神？

亦或根本没有神。

神事关希望。

没有神，就会失去一切希望。

尽管有许多无神论者不同意这一点。

只要我们试着去想一想，倘若一切从唯物开始，从唯物结束，如前所述的唯物主义价值观，我们会感受到绝望在吞噬我们的生命。

基于物质观的人生，是享乐主义、虚无主义的。

他们所认为的过好当下，不是节制地、努力地珍惜时间，而是荒淫骄纵、享受给感官带来的一切愉悦。

人回到动物，是一瞬间的事。

这绝不是说，人类要禁欲，最好什么念头都不要想了。

但我们不得不承认，人类的文明与资本的积累，恰恰在于人类懂得节制，懂得不能任何时候都让本能为所欲为。

克制本能是人类与动物的区别。

克制带来了道德社会。

唯有人类的世界，才有道德社会。

动物群体，是没有所谓社会这一回事儿的。

动物受制于本能，因为他们没有理性。

诚如《安息日的真谛》作者赫舍尔所言，物质在时间的尽头化为灰烬。

果壳中的宇宙，是一团剧烈燃烧的焰火。

宇宙正在收尾。

我们人类没有可能超越时间。

即便是最权威的科学家也不得不承认这一点。

时间是笼罩我们的玻璃罩子，我们受限于时间。

当火焰寂灭，宇宙还剩下什么？

我们不知道。

宇宙的奥秘总有一些基据是人类所不能理解的。

我们的理性到达不了那里。

科学无法分解基据。

爱因斯坦那句话：公理不言及实在。

爱因斯坦这样问道：“数学——不依赖于任何经验的人类理性的产物——怎么能如此天衣无缝地合乎客观实在呢？

”而他自己的答案是：“只要数学定理言及实在，这些定理就不可靠；只要它们是可靠的，它们就不言及实在。

”那些认为科学能够解释宇宙种种，破除基据的人，毫无疑问与造神者那些骗子无异。

我们人不能自欺欺人。

正像Peekay来自的那个星球，不要说谎，哪怕是对自己。

当我们面对奥秘与基据，唯有选择相信。

这个相信，是超越时间枷锁的，是与神真正的联系。

一旦坚定地相信，犹如立于磐石之上。

Amen，希伯来语意为“真诚”，表示“诚心所愿，心愿如此，但愿如此”；基督教中又意为“我信”。

我们要像Peekay那样做，诚实地承认人类的无力。

只有在这个意义上，才能说生命得到更新，我们踏上回家的路。

被造物走向造物主。

据悉，本片上映遭到印度教人士的反对和抗议。

无神论者解读为本片是对一切宗教的讥讽。

宗教信仰的真谛在于开放性、对话性的。

否则无从谈起宽容。

悲剧往往由封闭的原教旨主义造成。

这样的宗教很容易被骗子利用。

然而我想要告知的是，Peekay很清楚地诠释了人与造物主应有的关系。

请牢记他的话：这世界有两种神，一个是伟大的造物主，而另一个是像塔伯茨那样的人造出来的神——即伪神。

我无意冒犯无神论者，制造一个无神论者的查理事件。

每个人在确信后理所当然地要捍卫自己的理念，哪怕是无神论者。

只是，有一种所谓的“无神论者”，他们从未认真思考过宇宙的基据、世界的本源。

真正的实在，不可能是我们人类自己。

一旦认真地思考这一问题，最后是否接受宗教与信仰，也就不重要了。

又看了一遍之后觉得，除了电影里对宗教的探讨之外，我最喜欢这部电影的地方其实是，整个电影基调很欢乐，而且里面的女主家很有钱啊貌似，开头就是在比利时留学，蓝后自己家也是很漂亮的公寓，整个故事发生的地点再也不是那些黑漆漆乱糟糟的贫民窟一样的地方了。

当然这并不是歧视，只是看多的那样的，在看到酱紫的印度电影就很惊喜了，女主的家好漂亮嘤嘤嘤再一个女主很美，短发简直太清新了，笑起来很漂亮，就是嘴巴不知道是不是割了嘴角，看着怪怪的，沙弗莱茨帅炸虽然只是个酱油。

阿米尔汗在这部电影里就是瞪着眼睛，化着八字眉，大部分时间都是一副囧字脸的表情太可乐了，搞不懂最后为什么要让他喜欢上女主，虽然是必然的，还是有点不爽，注孤生啊。

三傻导演拉吉库马尔·希拉尼和主演阿米尔·汗 又一力作，虽然剧情不及三傻的高度却触动了印度社会的一根敏感神经宗教。

　　1、宗教和信仰是印度自古以来的传统，人民通过信奉印度教、伊斯兰教、基督教、锡克教、耆那教得到各自的精神寄托。

电影因为对神的质疑而在上映之初遇到了种种压力，但却肯定了一点——神给了人们生活的希望，给了人们对抗困境的勇气!　　2、爱情，和宗教相连的爱情，因为男孩是巴基斯坦人并且是个穆斯林，和女孩的家庭背景不能相容而遗憾分手(虽然最后误会化解的时候我哭了)。

　　3、遗憾主角最终没能收货爱情，但这洽是最好的结局，套用电影里的话：“P.K在地球学会许多东西也教会了我们许多东西，他学会的善意的说谎，教会了我们真爱的意义——爱你就给你自由。

”

冲着电影标题和导演主演去看的，原本以为仅仅是一部天马行空荒诞不羁的喜剧，但最后又再一次被这部印度神一样的电影折服，敢在几乎全民宗教的印度拍这种反宗教的片子，导演在用生命拍戏，演员也在用生命演戏。

PK在寻找的神的过程中也展示了各种宗教的习俗与禁忌，然而不同宗教之间的规定确是相互冲突的，经过PK这个直线思考的外星人的一系列质问之后引起了人们强烈的反思。

但是估计导演也不敢说得太死，最后还是表示神是存在的，只是在批判这些神的代理人。

很多东西一旦参与了人进去就不再单纯，欲望、权力、私心泛滥。

暂且不说宗教的形式，这部片子还是承认了神的存在，给了人们一个继续信仰的机会。

不过在中国人看来，所谓的神啊造物主啊，就是道，是自然规律，是宇宙万物的自然法则。

人们通过宗教的形式追求的其实也是精神上的超然脱俗，达到精神世界的升华。

无神主义也好宗教也好，都是想要通过不同的途径达到同一个终点。

不过有一些宗教教条的确充满了私心权欲，早已不符合救赎的目的，而有一些比如电影里的跪拜、用刀打背等也是一种修行，因为身体的痛苦确实能让人的思想精神更加清明。

这部片子对印度这种全民宗教的国家而言肯定争论巨大，但敢拍出来就已经说明了一种进步。

神是存在的，也是无形的。

神是无需供奉的。

人大可以在心中祈求、敬畏、感谢，或者咒骂那个神，但是供奉是没有必要的。

任何企图将神形式化的努力，都在拉远人和人之间的距离。

比如，神的起源，神的种类，神的旨意，神的居所，神庙的大小，供奉的仪式......任何神的“显露”都是人的显露，而人和人之间，总是有距离的。

人应该学会独处，也不应该以神的名义拉帮结伙。

可是没办法，人生如此空虚无聊，手闲着心也不会闲着，所想所做，总是在驱赶着人类为神雕琢无尽的神像，为神编织一件永恒的华裳。

可神没有理由穿“衣服”，也不应该有一张“人脸”。

这便是人心中无法弥补的空虚的根源吧！

－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－说说电影吧。

这部电影，就如《三傻大闹宝来坞》一样，充满纯真。

不过希拉尼和阿米尔汗到底谁是主要的导演，或者编剧呢？

阿米尔汗的影响力显然更大，这两个电影也都是他的风格。

回头我再看看。

“纯真”是比一切能力都重要的东西，纯真是人赤裸地存在于世界，最直接感受到的快乐和向往。

爱，自由，好奇心，被人类群体不断摧残，纯真越来越像疯子和傻子的专属。

唉，那就看电影吧，我们这些此时此刻活着，睁着眼睛的人，看这个电影吧，看看《少年pi》和《辉夜姬》，不要忧伤不要哭泣，看电影吧。