赛德克·巴莱

思考再三，我冒死转发这条微博，因为也是我看完之后的真实感受。

无论因为什么原因，要让丈夫杀死妻子，少年之间互相残杀，都违背了最基本的伦常底线，都是无法容忍的事情，保家卫国的圣战也是拉登的理念，但不能这么干！

这电影看得我很难受，和义和团没有两样,我丝毫不想看四小时版本。

（@郭光东无数人力荐，看了《赛德克.巴莱》，我却失望透顶。

学生腔文艺腔的制作水准，至多算烂片，但它混乱的价值观，必须给个“毒片”恶评。

赛德克的逻辑和行为，与本.拉登的几乎一样，都借口文明冲突，都残杀平民，都对团队洗脑，都以圣战或祭祖灵神化送死……一经“文化”、“抗日”包装，咋就双重标准了？

）更为令人难以理解的是，片子从下半场开始就是无穷无尽的杀戮场面，各种杀，用刀，用枪，一直在刷刷刷地杀人，泛滥到我这种成年观众都觉得血腥得过分的地步，请问知不知道克制？

杀戮真的要这样密集的表达吗？

杀了整整一个小时，看得我都要吐了！

再说爱国，我也觉得这么拍片子简直混蛋。

有人提议我看完整版，而我认为一个电影的删节版恰恰能够反映导演最核心的价值观，他选择留下什么，一目了然。

剧中最悲催的警察兄弟的遗书段落被他删节了。

我说的“爱国”当然不是爱中国，而是他片中的“我族”的概念。

导演真的是中立态度吗？

完全不是，他简直是热血过头了，目的是警示懦弱的中国人。

请不要误会我认为这个电影不好，其实挺好的，抗日题材基本也令人无从菲薄，但仅从电影本身来说，魏德圣的确疯狂，情绪倾泻得收都收不住，让我仿佛看到了几十年前中国的抗战片。

片中写得最好的是军警两兄弟，但仍然写得不够好。

本片更适合缩骨的人观看受教育，尤其适合震慑伪娘，以及伪娘化的中国男人。

賽德克巴萊觀後感/林開世.by Nien-Ru Tsai on Tuesday, October 11, 2011 at 4:26pm ·.林開世（臺灣大學人類系助理教授）原文刊載於《人類學視界》第七期當觀看一部有關台灣原住民的電影成為全民運動時，唸人類學的人似乎必須對這部電影發表意見。

連我80多歲的母親都到戲院排隊進場時，我就知道，我再也無法逃避一件難以逃避的任務：對一部很難讓我喜歡的電影，發表一段不會太影響別人觀看慾望的評論。

首先，讓我說幾句好話，賽德克巴萊作為一部具有娛樂目的的電影來說，顯然在很多方面，比起魏德聖導演前一部作品《海角七號》，是有相當程度的進步。

本片節奏明快，剪接俐落，比起海角煽情的拖泥帶水，敘事方式的確更顯順暢。

龐大的成本與卡司的加強，讓導演更有餘裕具體呈現其視覺構想，更讓這部電影的整體成果有了國片少有的自信成穩。

更重要的是，本片大量使用業餘原住民演員，並以賽德克語為主要對白語言，挑戰漢族中心主義的視野，也具有尊重在地族群主體的意義。

單就這些成就來說，這部電影已經穩穩的成為台灣電影史上的里程碑。

而就一個電影迷來說，觀看過程中，我主要的抱怨還是導演那種高中文藝青年般的傾向，炫耀又重複使用「象徵性」的符號，例如血紅的櫻花與通往祖靈的彩虹橋，彷彿擔心觀眾看不懂他所營造的「深層意涵」。

先不去深究這些象徵是否合適用來表現賽德克人對於死亡與獵頭的意像，全片持續的賣弄已經造成觀賞上的困擾。

然而作為一個人類學者，面對賽德克巴萊所敘述的故事與支撐起這這個故事背後的歷史觀，比起觀看時的不快，更加的造成我的不安。

我們可以從戲院中，以年輕族群為主的觀眾，對於這個電影的正面甚至愉悅的反應，以及在報紙與網路所掀起的一連串有關莫那魯道是不是英雄的討論等等的現象中可以發現，這部電影成功運用多種「再現」歷史的手法，一方面肯定社會目前存在的多元文化主義教條，另一方面，製造一種彷彿可以允許不同觀點爭辨的詮釋深度，讓所謂「霧社事件」可以繼續安全的，安置為台灣歷史編撰學的一部分。

但若是這部電影已然肯定多元文化的價值，又允許不同的觀點爭辯，那麼，這種將「事件」歷史化的工作為何會令我感到不安呢？

首先我想從電影如何鋪陳與解釋「殺戮」切入。

賽德克巴萊的第一部，一直到運動大會當日高潮的殺戮場景之前，主要的敘事主題就是要交待與解釋：為何莫那魯道會帶領賽德克族人展開一場毫無勝算，而且血腥殘忍的反抗？

電影把重點放在兩個面向：日本殖民政權的剝削與歧視；以及賽德克族人渴望尊嚴的面對與連接其祖靈，並保衛他們的傳統生活型態。

有趣的是，在沒有相當的可靠史料與口述歷史支持下，電影在此顯然運用了大量想像力與臆測，讓莫那魯道內心掙扎的過程，成為支撐故事的主要戲劇張力。

因此，我們看到的觀眾反應，基本上是圍繞著：這部電影是否對霧社的殺戮事件提供滿意的答案。

有人認為，無論反抗異族壓迫的名義有多崇高，從人道的角色來說，殺害婦女稚童的行為就不對的。

有人則認為，反抗外來政權，維護文化尊嚴，是值得我們付出生命的代價。

不過編導想要傳遞的訊息，還頗為「在地性」的：他們認為這整件事件，從賽德克人的觀點來說，就是延續祖先們出草的傳統。

要活得像個男人，殺戮是必須的，獵頭也是必然的。

可以預期的，這樣的詮釋方式會引導出一些相當複雜的議題。

對具有眾多長期互相敵對部落的賽德克人來說，莫那魯道的重要性與英雄地位，本來就是充滿爭議。

如果他只代表了某些敵對一方的部落，無法說服與代表全部的賽德克，那這個事件可以被視為是件反殖民抗爭嗎?而就詢問「文化」內涵方面來思考，議題將更為尖銳。

如果出草獵頭其他族群代表了賽德克族的核心文化價值，那這種違背最基本的人權的制度，我們可以接受嗎？

然而，我想要提醒大家的是，這些看來冠冕堂皇的爭辯，其實是建立在某種合理與安全的歷史觀之上。

我們只是利用一個異文化的傳奇，來製造出一個可供消費的道德想像空間。

殺戮與毀滅如何被呈現，在歷史書寫上一直是一個棘手的問題。

如何能用文字或影像去再現那些陰暗與恐怖的存在，卻又不會把它們正常化與美感化，成為曾經走過那些黑暗幽谷的作者與倖存者來說，努力尋求的救贖。

然而，那些嘗試用寫實的手法來做忠實的歷史重建者，發現他們往往無法解釋那顆鬼魅般的黑暗之心為何存在？

而那些採取脈絡化與心理動機解釋的人，卻發現他們細緻的掌握主觀與客觀面相解釋的結果，卻是一步步持續的在合理化那些邪惡與殘暴的行為。

我們賦予了過去一個個解釋的框架，將那些難以理解的事件，轉變為可以被評價的的歷史的同時，我們建構了一個排除非「合理」的世界觀，也讓我們距離事實越來越遠。

人類學在面臨異文化時，也往往面臨這類呈現知識的難題，人類學家用自己的語言嘗試去作跨文化翻譯，我們借助各種既有的理論框架，來幫忙我們尋找了解他人文化實踐中的關鍵秩序。

然而，如果有所謂「他者文化」存在，那最難描述與解釋的，正恰恰是那些不符合我們解釋框架的思考與行動的關係形式；這顯得人類學家在意的「在地文化」與「土著觀點」的框框只是某種笨拙的理解方式與論述。

我們常常忘了：理解與翻譯的別人的文化現象是建立在各種物質與權力關係之上，「他者」並不該是因為滿足了我們的多元文化價值，才能得到認可。

在這種以一種合理且具有心理深度的歷史觀來敘說一起異族的傳奇，就是我面臨賽德克巴萊時，產生不安的來源。

整部電影的敘事是以一種全知的歷史框架，嘗試重建編導心目中所謂的「在地」觀點，來合理化一場基本上可能是無法也不需要被合理化的殺戮。

它採取的策略是將這群人塑造為異文化的他者，並將他們的出草文化浪漫與美感化成為即將消失的鄉愁，最後再讓莫那魯道與他的族人的行動轉化為延續賽德克祖靈的血祭。

於是，「霧社事件」一方面在殖民史與大社會的脈絡中得到了一個位置，另一方面將原本被視為「野蠻」的蕃人，轉變為傳統文化的守衛者。

這樣的詮釋固然比起過去那種反抗異族壓迫的國族論述高明，但這也更進一步把莫那魯道變成可以被定位的歷史人物，讓他的意識與行動成為我們以為的對錯與合理性爭辯的題材；更讓賽德克文化成為現代化所生產出來的那種永遠不可能彌補的鄉愁。

於是，獵首與殺戮成為可以被理解、同情甚至讚佩的行為，文化與祖靈成為神聖、遙遠但又抽象的象徵。

傳奇與圍繞著傳奇的騷動與危險，沉淪為那些有關族群、尊嚴、人道與認同的道德論述。

我不是主張因為難以呈現，所以我們就不應該去拍攝有關原住民事蹟的電影，相反的，我們更可積極的讓發生的事件被呈現出來。

但當我們面對謎團、疏離、矛盾與空白時，應當保持尊重的距離，抗拒深度詮釋的慾望，讓觀眾嘗試用自己的想像與困惑填補那些裂縫。

面對賽德克族人難以撫平的過去，我們不需要再添一個馴化版本的詮釋。

面對這群活在不同世界觀與不同的歷史感的賽德克人，過去留給我們的就是一些破碎的記載，以及太多不可靠的追憶。

我們可能永遠無法知道這群人的內心世界，我們甚至不知道這些人有沒有內心世界，即便有，所謂的內心世界是否可以以對談與反思的方式來陳述。

但是，面對詮釋的困難時，我們有必要用各種想當然爾的祖靈觀，族群意識，人性尊嚴，父子親情，來虛擬化出一位我們可以接受的英雄嗎為什麼，我們不能尊重那些我們所不知道的，那些無法被合理化的，那些不能被再現的；而讓自以為是的重建真實與歷史評價，留給我們自己。

2008年，魏德胜导演的《海角七号》以5.3亿新台币的票房夺得年度票房冠军，也引起电影人与影迷们的热切讨论，台湾电影要再次崛起吗？

超过世代是否能够取代前辈们……可惜，2009年的台湾电影却整体上退回到了2006年的水平，倒是，台湾的导演界，已经进行了“改朝换代”。

2010就不做多说了2010年和同学看了金马奖，若不是地方保护，估计大陆还有更多的影片会瓜分金马奖的戏份，自08年巅峰以后，能让我们心动和记忆的台片似乎不太多了。

金马奖始终在纠结中过活，偏执着偏执的原则、执拗着执拗的态度、拗口着拗口的结果，想说爱你不容易。

表达乡土情怀的“超过世代”的全面被肯定，也不能改变金马奖的式微态势。

对于大制作的商业电影，杯葛不止，显然是别一种傲慢与偏见。

从最三年的台湾电影来看，《海角七号》、《九降风》、《艋舺》、《父后七日》等既赢得不俗票房也荣获不少掌声的电影，都带有影片所描述的生活贴近于台湾本土生活的特色，让观众从影片中获得鸣。

所以，我想魏导也是奔着这种浪潮去拍的，和赤壁一样，分上下两部，讲的是反映台湾原住民生活的影片。

要知道，不拍太民众喜欢的口味和题材的电影，那票房和口碑可就不怎么响了哦，拿大兵小将和恋爱同搞来说吧，两部票房去年在台加起来还不如第36个故事高，可见，本土电影更能博得人们的喜爱。

《赛德克巴莱》讲述的是台湾中部的高山族反抗日本殖民统治的故事，魏德圣认为虽然这是很台湾本土的故事，但是在大陆会有很多观众好奇那一段历史是怎么样的，毕竟就算是在台湾的中学课本里，这段故事也只有短短一页纸的介绍。

“台湾的高山族不同于世界上任何一个地方的土著民族，他们的装扮、图腾都很不一样，所以《赛德克巴莱》会是一部很特别的电影。

”很高兴周董仗义出手救济的2000W，还有剧组的人员辛苦这几年的拍摄，相信今年上映，也会取得好的成绩。

只有拍电影的人才知道，一部电影的完成，要经过多少的幸运才能够完成。

如果你的生命还有五分钟的火花，请用力燃烧！

kusanagi 姚盛茗

这两天在youtube上看完了关于整部电影拍摄过程的一个纪录片，未尽之路。

然后又翻了一点豆瓣上的长短影评，终于还是觉得忍不住，好像不说两句心里话，就正事也干不下去了一样。

很多人说这个片子就是在渲染“抗日”的英勇。

其实“抗日”属于现代民族国家这个框架下的概念，这个片子和“抗日”不那么相关。

倘若导演就是想讲“抗日”，他实在没必要写铁木瓦里斯和“味方蕃”的事情——这英勇抗击日军入侵的“少数民族”里面怎么还出了那么多“内奸”呢？

如果以现代民族国家的框架来看这个事儿，铁木瓦里斯就完全属于内奸了。

（sigh，还不能叫“汉奸”。。。

=,=）但是片子里完全不是这么描述铁木瓦里斯和道泽群的。

倘若铁木只不过是想借日本人之手报私仇，他不会在看到雾社妇孺集体上吊以后那么痛苦，对日军喊着说不干了，也不会在和儿子讨论彩虹桥的时候显得那么内疚。

他儿子问他说，我们现在和莫那打，是不是将来死后在彩虹桥另外一端相见，就和解了，相亲相爱了？

他听不下去了，只好叫儿子赶快睡觉。

我想这大概是因为他当时也体会到，日军用的那些手段，和赛德克崇尚的那种公开、不为私仇且面向和解的“出草”，是两回事。

让他痛苦的不是要去砍杀邻近的族人，因为从他们的视角出发，那完全可以不算自己的“族人”。

让他痛苦的是这个手段。

用我们平日里的话来说，就是“这事情这么做着就变味了”。

编导基本上是从赛德克的角度在描述这件事情，而不是在现代民族国家的框架下讲故事。

所以铁木瓦里斯和味方蕃的事情以及细节就非常重要。

有兴趣的人可以比较一下维基和百度对雾社事件的叙述。

百度完全就是现代民族国家的框架，所以几乎就没有讲到味方蕃的事情，只在“第二次雾社事件”里略略提及。

而维基对道泽群协助日军的来龙去脉是有很多分析的。

据说内地上映的版本把这些都当成影响故事主线的枝蔓给删掉了。

但这些是不能删的，本来是维基，一删就变成百度了。

这就牵涉到第二个问题，我看到很多人在说，这个片子是以“中立”的视角来描述殖民史，因为片子里提到很多日本人帮赛德克建学校、邮局的事情，还找了个长得挺帅的人去演一个愿意“理解”赛德克文化的日本警察——小岛。

在我看来这个也有点误解，这个片子其实一点都不“中立”，它没有试图站在不同人的立场上来讲一个故事（日本人、汉人、赛德克），它自始至终就是站在赛德克的立场上在叙述。

所谓的邮局和学校，并不是为了让叙述看起来更加“中立客观”，而是反衬莫纳那些人的痛苦——即使有了学校、邮局这些东西，也没办法缓解我们的痛苦。

其实影片的上半部分“太阳旗”通篇都在讲这个痛苦，以及痛苦的缘由。

经济上被克扣工资，不能去打猎。

被日本人随意打骂，社会地位低下，不受尊重。

脸上不能纹面，没有赛德克的图腾，结婚的时候请人家喝杯酒竟然还被推到一盆牛血里面去了。

没有人因为被文明人统治而感到幸福，相反大家都看到自己有多贫穷了（莫那的原话）。

所以明知前面就是死路一条也要揭竿而起。

有些人说，导演把战争的场面拍得那么血腥，把那些砍杀妇孺的赛德克都描写得像英雄一样，最后就为了脸上刺点儿青，用命来换图腾，这种价值观不正确。

但我更愿意反过来想这个问题。

导演是在用“死亡的惨烈”来反述“生命的条件”：一个人活着，尤其是还有点decent的人活着，需要有基本的尊重，对于未来的预期（死后不被祖灵遗弃也算“预期”的一种吧），以及对于生活的信仰。

“信仰”这个词可能太大，但我在这里就是指一套比较基本的对于生活的看法：我这么活着，做着这些事情，和这些人产生这样的关系，是有价值的。

一个人要活着，不是说你给他一点福利，把他养起来，他就活着了。

对某些个人来说可能可以，但是“人群”又是另一回事了。

你不能指望说，我只要给某一个人群一些福利，他们就OK了。

而这个恰恰就是现在的人经常要忘记的事情。

我们得明白，对我们这些衣食无忧，并且在大多数时间并不需要花上很大的代价去维护某一种信仰的人来说，我们并没有立场去指责历史上被逼上绝路的一群人在反抗的时候太过激烈啊。

我对自己能够喜欢上这种满眼杀戮、血溅屏幕的电影，也稍微感到有点吃惊。

但它确实让你觉得活着很不容易，而且其实挺好。

相爱或者死亡啊～

前路艱辛，我走此路：《賽德克巴萊‧太陽旗》觀後心得 「（導演）魏德聖是條漢子。

」在上映前，《賽德克巴萊》的花邊新聞幾乎比電影本身還要搶眼，焦點大約放在花了多少錢、費了多少心力、背後又有多少人慷慨解囊之類的；對於魏德聖其人也是有褒有貶，唯一有共識的大概是：這傢伙說得出，而且還真的給他做到了。

真是條漢子，夠有種！

對於電影以外的事情不予評論，單看其作品本身，也確實帶著一股濃濃的倔味，強硬地聲明：我要這樣！

為什麼？

因為這樣是對的！

真是對的嗎？

許多事情其實很難評斷對錯，只有取捨。

而以《賽德克巴萊》這種大型商業電影的預算等級（請別拿好萊塢那種妖怪成本來對比，回歸到最初聽到這部花了七億去拍的史上最貴「國片」來衡量），真的是對的嗎？

我覺得魏德聖最有種的一點，就是明明花了大型商業片的預算，《賽德克巴萊》卻不算一部商業電影。

不管其目的或格局都不是。

他要的遠比那大多了。

＊ ＊ ＊「……永遠不要把電影當作一個賺錢的工具，它的力量比你想像的還大……如果你把它看小，那它就小小地做給你看，但如果把它看大，它可以很具規模地呈現在你眼前。

」「千萬不要把電影當作一件圖利的工具，如果你這樣想，你對不起它，它也會對不起你。

」上述這兩段話節錄自《導演‧巴萊》，可以看出他超浪漫的一面；同時也看得出他事實上並不是個商業片導演，儘管曾拍過台灣最賺錢的商業電影〈海角七號〉。

舉個例子，你就很難想像麥可貝說出這種理想快滿溢出來的話。

商業電影中，電影就是生意，不多不少是個賣給觀眾的產品，我提供心目中你要的最佳娛樂，你花錢來買。

姑且不論麥大叔那種極端的例子，說說手段比他高明許多的詹姆斯柯麥隆，實現了充滿他夢想的潘朵拉星球，背後推動的思維還是與商業考量脫不了關係：如何要觀眾心甘情願地為我這個夢想買單？

因為要他們買單，所以，商業電影絕不能去挑釁觀眾。

當然也不能太乖，太乖就嫌平庸，多少得衝撞到一些現有結構，帶點適量的叛逆。

比如《阿凡達》裡面闡述的高貴野蠻人幻想，雖然早已退流行卻因此帶有復古的魅力，重新喚起人類對於早已失去的部落生活的渴望以及對於現代科技不滿的擬似解藥，彷彿原始人理當比現代人更懂得如何生活，他們其實什麼都瞭解，只是出於某種更高尚的理念而排斥科技而已。

（如果你身為一個深入納美部落的阿凡達，沒有格蕾絲博士的知識與研究熱情，沒有傑克作為職業軍人的運動神經能融入納美戰士的日常生活，也沒有外星正妹對你獻身，你的潘朵拉生活到底可以多有趣？

人類所謂的自然通常只有人類喜歡的自然而已，不包含蚊蚋寄生蟲傳染病或各種有毒會吃人的動植物……）《阿凡達》的編導選擇讓原始化為智慧與解藥，科技變成邪惡化身，然後讓前者打敗後者，讓觀眾得到一種從現實逃脫的快感，對於潘朵拉那如夢般的原始生活滿懷憧憬；但它其實什麼也沒證明，亦沒有給世界帶來任何新的認知，那些對於商業電影而言都是太過沈重的東西因而無此必要。

而且它成功了。

商業電影無須讓觀眾真的去知道什麼他們以前不知道的東西，無須去衝擊既有的認知，無須去挑戰他們的底線，對於文化保存也不用太具使命感。

最佳例子莫過於《梅爾吉伯遜之英雄本色》，這令人印象深刻的「史詩」電影，其實在「歷史」面向來是為人詬病的。

（比如，歷史上的威廉華勒士其實是個領主，不是一無所有的窮小子；跟英格蘭開戰也不是為了愛人被殺而是純屬政治上的考量；片中著名的那場打贏英格蘭軍的大戰也不是在平原開打而是趁英軍過橋過到一半時施以偷襲；當時的蘇格蘭人也不是穿蘇格蘭披肩……）此片曾於2009年被時代雜誌選為「最多歷史錯誤的電影」第二名，被歷史學家評為：「（本片的）歷史事件是不正確的、日期是不正確的、角色也是不正確的、名稱也都不正確、連服裝都不正確，簡言之就是沒有東西是對的。

」；但它依舊成為許多人心目中的經典，儘管有這麼多不真實，或許唯二真實的就是它給人的感動（片中的不屈英雄兩度高喊Freedom絕對是觀眾永難忘懷的記憶）；此外它確實在票房上斬獲甚豐。

如果單純以商業電影考量，毫無疑問是成功了。

上面舉了兩部商業電影的經典之作，只想為其下兩個簡單的註腳，如果真有所謂的戒律，這兩條必定包含其內：1. 別太過挑釁觀眾，所謂的挑釁包括任何可能引起麻煩的議題。

（比如虐殺孩童或動物、好人其實沒那麼好壞人其實也沒那麼壞、太多看似非必要的暴力……）2. 無論真實與否，故事好看最重要。

如果能兼顧當然很好，但若太講究真實會讓故事不好賣，那就去它的真實。

由上述的兩點，可以看出《賽德克巴萊》是多麼大膽的嘗試嗎？

是的，它幾乎都違反了。

魏德聖在電影圈打滾了這麼久，難道這麼淺顯的道理會不懂嗎？

我認為他當然知道，就像賽德克族明知會輸卻還是選擇開戰一樣。

為了某些超乎輸贏之外的理由，他選擇了一條難走的路。

重建一個早已失落的時空、文化與人群到底是如何的環境與文化，才會把獵取人頭當成一種成年必經的儀式並視為理所當然？

歷史課本單純地把這行為定義為「野蠻」，果真如此？

《賽德克巴萊‧太陽旗》沒有辦法將出草這行為背後隱藏的文化含意講述清楚，事實上真不好講。

我查了一堆資料，只能概略理解為某種類似宗教儀式的行為。

不是今天心情好就出草，必然有某些重大的原因得靠這儀式解決，而儀式的前後都有許多嚴格的規範要遵守。

如果出草成功代表祖靈護佑，一切都會因而順利；出草失敗則表示肯定有什麼地方出了問題，必須回去好好檢討。

也或許根本沒有講述的必要。

電影不是國家地理頻道，並非把所有知識塞進去就成功了。

它沒那麼多時間慢慢跟我們分說清楚，卻可以用一種更震撼的方式直接給我們印象。

「活在如此文化底下的，就是像這樣的人。

」很喜歡《導演‧巴萊》裡，當全體賽德克男演員經過特訓到位之後拍的那張合照。

確實給我一種強大的衝擊力。

不像是看到一群人，而較像狼群一般的猛獸。

他們可以擁有像我們習慣的原住民印象：笑容爽朗、能歌善舞；卻也可以非常的殘暴，如果在他們獵殺時，你不巧站在其刀槍之前，就會看到。

電影沒有想要美化這群人，把他們定義為某種失落的美好或者高貴的野蠻，而就只是平淡描寫那段原住民歷史中發生的事情，對於部落間的累世恩怨與相互攻殺僅是陳述而不加渲染與責難，他們只是要守護自己的領域、或說是自己的生活方式，管你是敵對部落、漢人還是日本人，總之侵入獵場就是死路一條。

這或許是更直接描繪出的人性。

儘管並不討好。

原始部落沒有被美化，而代表文明的日本人也沒有被刻意醜化。

除了兩個山地巡察衫浦與吉村一個好色一個個性有問題；其餘代表性的小島（親原住民的代表）、警局長官江川（始終都是那麼和善地說：不用麻煩。

）、乃至其餘眾多的日本人，基本上都沒有惡形惡狀，頂多就是以自己是優秀民族與征服者自居而驕傲而已。

但老實說，這種事情誰不會幹？

如果當時你被生在日本人的家庭，在這被征服的島嶼，你會不自以為是優秀民族而抬起下巴，瞧不起這些搬木頭的蠻人嗎？

如果當時你被生在賽德克的部落，你會不認為這些侵犯己方領域與文化的外來者該死，為自己無法度過彩虹橋而恐懼嗎？

他當然可以描繪一個很簡單的善惡對立，加強日本人的迫害印象，把原住民塑造成悲劇英雄，進而把後續出草的暴力合理化。

但如此一來就無法闡述一個更深刻的概念：其實大家都是同樣的人，各自被生長的環境與文化深深規範著，之間的差異與誤解長期積累下，演成了最終的殺戮。

這樣的結果在最初日人自認「優秀」並試圖「教化」這些蕃人的時刻，就已經埋下遠因了。

簡單的善惡對立能讓人看得爽，淺薄但好賣；後者描述的則是難以言喻且悲哀，肯定不那麼好賣的。

身為一部商業片的導演，會怎麼選擇呢？

魏德聖選擇後者。

因為這才是他心目中「對的答案」，因為他夠有種。

這是為何全片總是瀰漫一種揮之不去的哀傷，那血腥的殺戮便如宿命一般。

兩個文化不同的族群要相互瞭解是異常困難的，即使其中有相對有智慧的人能瞭解，兩個族群普遍也無法接受彼此；即使一方用強勢的手段勉強另一方接受了融合，未來終究會出事。

無掩飾地描繪暴力魏德聖最有種的，應該是最後大出草的處理方式。

身為一個商業片導演怎麼可以這麼赤裸裸地描繪無辜婦孺遭到砍殺呢？

尤其那無辜的婦孺還是屬於敵對方的日本。

他為什麼不學梅伯將原本史上蘇格蘭人偷襲過橋英軍的情節變成在平原上光明正大互毆的精神，生出一個歷史上根本不存在的霧社日本正規軍之類的，然後讓莫那魯道半邊臉塗成藍色大喊衝鋒？

因為歷史就是這樣的。

在霧社死掉的日本人只有少數是受過戰鬥訓練的，多數就像片中那樣，只是當地居民與婦孺。

因為不能任意扭曲歷史，這才是「對的」。

而為了這個「對的」，必須付出每個觀眾看完後不是爽快，而是悶到不行的代價。

先前沒有張牙舞爪的壓迫戲碼，此時只見一群慈眉善目的日本人被一群賽德克人如狼群般舉起了槍枝獵刀，演出一場鮮血狂宴。

穿刺、斷頭、槍擊，不分婦孺，全部屠殺殆盡。

在這場屠殺裡，沒有「美」的存在。

沒有刻意扭曲的武打場面，沒有感人落淚的袍澤情誼，有的只是殺。

「血祭祖靈！

」，一聲大喊下，就連小孩子都拿起了刀劍竹槍，興奮地加入殺戮。

與原著劇本不同的是，裡面的女性角色並非喜悅地迎接這場多年未見的祭典。

「……留在原地的家眷紛紛和上戰場的男人揮手告別，她們的臉上偶有擔憂，但大多數都是帶著驕傲而期待的神情。

」電影很明顯不是這樣處理，當開始血祭的男人們興奮地準備殺下山時，女人們只是漠然地，臉色凝重地看著他們。

後續甚至刻意安排一個老婦人在運動會屠殺的現場，大聲質問：「你們在幹什麼啊！？

」是啊，你們在幹什麼啊？

老婦人在問著，每個被留在部落的女人在問著，背後唱著的歌在問著，每個觀影者心中也在問著。

為什麼非得殺成這樣不可？

你們這樣還配稱作勇士嗎？

當然，這背後牽涉到出草的習俗（出草本來就沒在管對方男女老幼的），牽涉到他們與日本人間的經年仇恨；但即使不扯那些，這也絕非史上罕見的事件。

在刻意美化的電影中，我們鮮少看得到這種慘烈的屠村影像，但不代表它就不存在。

人類早已習慣相互殺戮，只是無法正視，於是必須要找個很好的理由才能動手。

所以當這種大規模殘殺竟然是出於一個自己無法深刻理解的理由（出草），那種苦悶感真是難以言喻。

應該說，殺戮這種事情從來就沒有美過。

所謂英雄或勇士都只是被塑造出來的，實際上幹的就是這麼醜惡的事。

只是當我們被逼得正視這件事情時絕非什麼開心的體驗。

看完這一段漫長的殺戮，你還覺得《賽德克巴萊》是標準的商業電影嗎？

確實不是。

它描繪了某種人類最悲哀的循環，賽德克族今天糾集了六個分社殺了一百三十餘名日本人，下集日本人就會把反抗的賽德克分社弄到近乎全滅。

並非不正視就能抹去這段在人類史上重複演奏過多次的旋律，但敢這麼直接不加多餘色彩地拍出來的導演真的不多。

大出草的收尾也很傑出。

莫那魯道身上並未染上過多鮮血，身上仍背著許多把想拿去支援子弟兵的槍枝，在得知一切結束後終能在公學校的升旗台坐下歇口氣，面對屍橫遍野的廣場。

這個賽德克族反抗的靈魂人物臉上只堆滿了疲累與憂慮，無言地遠眺，下了最好的註腳。

文化保存的意涵儘管魏導很清楚電影跟紀錄片的差別，但有些分界不是那麼容易區分。

最後拉鋸之下的結果，就是被抱怨的：「音樂太多了，雖然很好聽，但……」其實多少能想像導演下刀時的拉扯。

《賽德克巴萊‧太陽旗》的節奏，尤其是後半部份其實是不太順的，雖然也沒有到「拖」的程度，但就是覺得有點該加油門沒有加足，不該踩煞車時卻踩一下，於是一頓一頓的，儘管車子還是在跑，卻沒有很順的感覺。

因為對他而言，這不只是個商品而已，所以不只是修得漂漂亮亮地就好了。

我們經常講一部作品不要太貪心，問題是，下一部如此認真地對待原住民文化的電影到底在哪裡？

在《導演‧巴萊》中，最常提到的句子大概是「崩潰」與「抓狂」，每一關都是難過得要命，像這樣的路有誰敢再走一次呢？

正走在路上的人怎能期待短期間內便有勇士追隨其後呢？

在參加一次關於原住民作家的座談會中，他們提到一句令我印象極深刻的話：「我們是每天都在經歷著『文化失落』的恐懼。

」不能期待某位耆老永遠等在那邊給你詢問記錄，有一天他去世了，許多只有他知道的事情可能也就隨之而去了。

但儘管再努力，好像都趕不上流失的速度。

作為電影人的驕傲，就是記錄在膠卷上的資訊被廣泛地流通保存，可視為某種半永久的存在。

而如果短期內無法期待一定會有相關的電影出現，那把剪片的剪刀重量便異常地沈，上面寄宿了每一位曾幫助過此片、提供過協助或意見的原住民朋友沒有說出口的意念。

所以在編排上，與其精簡情節以增加力度，我覺得他的作法更近於在不過份影響節奏的前提下盡可能塞愈多東西愈好。

那些賽德克族的吟唱、對唱、歌舞，儘管確實有點多，卻也不至於讓人煩躁，因為美感上是夠的。

就某方面而言也可說是知識與劇情俱足，但從對向的角度說就是有點過多而拖累節奏。

但考慮其背後的沈重意義，實不忍苛責。

結語《賽德克巴萊‧太陽旗》在票房上迅速衝得漂亮的數字，儼然要締造影史記錄般，但這光鮮的背後其實不無隱憂。

其一，它是部「只有在台灣才能賣得好」的電影。

（唯一可能因抗日主題而買單的大陸市場已經因為某些不明因素而給此片不合理的惡評；對於其他市場而言，無論「抗日」或者「台灣原住民文化」似乎都不算是非常吸引人的主題。

）其二，它其實不算以商業考量為先的電影，雖然有魏德聖一貫簡明易懂的風格，但主題意涵太過沈重鬱悶，亦不符合一般爽片的規格。

（海角七號看一次爽一次，看十次爽十次，這一片嘛……除非斷頭場面讓你很爽，否則要爽有點難。

）這麼看來，其實真的頗危險。

但有沒有可能達到？

我寧可相信這是個充滿可能性的地方，而非抹殺夢想之地。

不一定要挺國片，但要挺好片？

言之有理。

那麼，我要挺《賽德克巴萊》。

它絕對是好片一部。

http://coolcate.blogspot.com/2011/09/blog-post.html

　　 “拿生命来换图腾印记。

那拿什么来换回这些年经的生命？

” 　　 “骄傲！

” 　　 骄傲！

多么矫情的一个词。

到底骄傲是他妈的什么东西？

我一直以为，慷慨赴死、无所畏惧叫勇气，我从未想过这居然是一种“骄傲”。

当一个高等的文明在向一个低等的文明炫耀力量的时候，得到的却是如此的回答“如果文明是要我们卑躬屈膝，那我就让你们看见野蛮的骄傲！

” 正是这句话，让我泪流满面，也正是这句话，让我重新理解了什么是“骄傲”。

　　 之前关于《赛德克·巴莱》的周边新闻已经很多，这恰恰不是我想写的。

随着年龄的增长，我发现，其实每个成功的背后都有自己的艰辛，所以反复提及过程的困难没有一点意义。

让我感到震撼和感动的是电影本身，而不是眼球经济时代伴随着电影而来的八卦。

　　 有一个部族叫赛德克！

　　 从古埃及、古巴比伦到玛雅、印第安，弱小文明被强大文明攻占、屠戮、毁灭的历史我们听过太多，但我们大多数人并未产生太多情感，只是这些侵略者和我们无关，这些被屠杀的人也和我们无关。

如果不是看过这部片子，我不知道中国还有一个部族叫赛德克，不知道这个部族曾经有过三百人拼死一搏只为骄傲。

中国青年对于日本有着太多复杂的情节，南京大屠杀的故事时常被说起，但伴随我们更多的话题是苍井空和《海贼王》。

我个人觉得现在举国提倡极端的反日情节是完全没有必要的，但我却能在观看《赛德克·巴莱》的过程中体会到自己植根于骨髓深处的民族仇恨。

只因为，那个地方叫台湾，那个侵略者叫日本！

“雾社事件”对于台湾人来说也只不过是教科书里草草提及的一段文字而已，而导演用了276分钟的电影将其展现给观众，我觉得除了赞美原住民的信仰和勇气以外，还是对中国民族精神的一种唤醒。

曾经和几个台湾朋友聊过，其实台湾人很多都没有根的感觉，他们知道脚下这块土地不是祖先出生的地方，他们也害怕脚下这块土地被大陆“共和”。

这部片子对于缺乏历史感和归属感的台湾社会无疑是一次触动，同时这部片子也震撼了我这样的大陆人。

原因其实还是那句话：“只因为，那个地方叫台湾，那个侵略者叫日本！

” 　　 野蛮的骄傲 　　 这是贯穿整部影片的全部。

影片的第一个片段便是两个部落为了争夺一头山猪进行的小范围冲突，而最终以砍下两个人头而结束。

猎杀、战争、奔跑、砍头、高声歌唱、茹毛饮血，导演没有刻意掩盖赛德克族的“野蛮”。

这样的“野蛮”在充满了节奏的猎杀中，在畅快淋漓的屠戮中表现得淋漓尽致。

导演甚至没有将一个爱情故事融入其中，因为战争已是这部电影的全部。

电影中最震撼我的并不是来自凶悍赛德克男人，而是来自妇女与儿童。

在大多数的描绘战争电影中，妇女与儿童以一种弱势群体的姿态呈现，逃亡或者被伤害。

《赛德克·巴莱》中的妇女与儿童，用他们自己的方式展现了这个种族的“野蛮的骄傲”。

母亲和妻子为男人准备好食物便在家中集体自杀，只为了把粮食节省下来；年少的孩子，面对敌人没有一丝迟疑，抱着他跳下山崖…… 　　 凄美的山歌 　　 在日军进攻村落的时候，在赛德克男人砍下敌人头颅的时候，在母亲与妻子上吊自杀的时候，在年少的孩子与日军同归于尽的时候，在漫天樱花飞扬绽放的时候，那凄美的山歌缓缓唱起，让人心醉，让人心碎……“我的孩子啊！

你们尖刀的寒光，让月亮苍白如蜡……我的孩子啊！

你们悲愤的额头，还能展开一座美丽的彩虹桥吗？

……孩子啊，你们怎么了？

我的孩子啊，你们到底怎么了？

”　　 整部电影，透露着一股不可名状的忧伤，这种忧伤不但体现在赛德克族人身上，也体现在日本人身上。

但我不想多提及战争给日本人带来的苦难，因为这压根就不是整部电影的重点。

对于中国人来说，看到的并不是一场关于野蛮与文明的交战，看到的是中国与日本的交战，看到的是那种久违的民族情结在台湾原住民赛德克族人身上淋漓精致的体现……

有自称是人类学专家的人说赛德克巴莱「没有相当的可靠史料与口述历史支持」，这样的说法是没做功课且乱批评。

赛德克巴莱是电影，电影不是学术研究，因此有一定比例的戏剧效果。

它珍贵的地方在于尽可能从赛德克人的文化信仰观点来说史，而不是以汉人，日本人的角度强压在他们身上，跳脱枯燥的叙史方式，拉近大众与历史的距离， 　　 　　 赛德克族的郭明正老师是赛德克巴莱的文化总顾问，研究雾社事件二十年，搜集大量史料，探勘遗址，亲访部落耆老，并推动赛德克族正名运动，使其从泰雅族中独立出来，有了自己的族名，负责剧本翻译&族语教学，全程跟拍，他没点头，过不了关。

伊婉贝林本身是赛德克族，长期研究部落历史，同样参与剧本&歌词润饰，也担任文化顾问。

饰演莫那鲁道父亲的曾秋胜老师父亲也是遗族，他的伯公、父亲都曾参与事件，是电影中巴万等少年队成员雏型，搜集很多口述资料，娴熟于赛德克族的传统文化。

邱若龙老师研究雾社事件三十年，在1997年拍摄雾社事件纪录片时，年轻的魏德圣导演自愿无酬参予，亲身采访许多当时还在世的遗族或亲身参予过事件的族人。

03年魏导拍出短片后帮忙募款的许多学者专家都是民族学者或研究员，有些本身也是原住民或赛德克族。

电影的录音师汤湘竹自己也是雾社遗族纪录片「余生」的导演。

　　 是以上这些人，让几十年来噤若寒蝉的遗族，有了微弱的发声机会，从赛德克族人的角度出发来理解雾社事前的前因后果，有谁比他们担任文化顾问或编剧导演，来的更有份量？

电影正式上映前导演带着上下两集到南投县雾社乡，播放给雾社事件的遗族看，当中很多年迈的老人都留到最后没离开，他们很感动，他们说虽然某些史实被更动，但这是电影，可以看的出来很用心很认真，也感谢导演把他们的故事说出来，这些人从当初的质疑到现在认同电影。

　　 　　 　　 可是，这个出言批评”自称”人类学者是否先了解过电影制作背景，他会比以上这些人更清楚雾社事件是什么吗？

这几位随便哪个人都是投入二三十年的心力研究这段历史，甚至本身就是遗族，难道，只有此人的数据才是正史，赛德克人自己讲的都不算？

这个批评的人又为赛德克族做过什么？

为雾社事件遗族付出过什么？

查询这个批评之人的数据，有很多论文著述没错，但没有任何一篇跟雾社事件或赛德克族有关，关于原住民的部份也只限于大方向的研究，他所说的话，难道比上述这些担任电影文化顾问的分量都重？

　　 　　 魏德圣导演没有回避电影改编更动部分真相这件事，请电影的文化总顾问郭明正老师针对电影中不符合史实的部份出书说明，并且以更详尽的篇幅解说赛德克族的文化信仰，以补足电影不足的部份，是电影的系列书之一，名为「真相巴莱」。

　　 　　 电影一开始第一幕就以黑底白字告诉观众，这是「改编自雾社事件」。

<改编>是什么意思？

电影不是纪录片，观众也没有耐心看五六七八个小时巨细靡遗的细节，电影有其戏剧效果，需要更动一些细节，但大方向是不变的，如果想看纪录片，何必看电影，根本是走错地方。

这样的评论实在莫名其妙。

　　 　　 「改编雾社事件」本来就不是百分百完全一样。

真要讲史实，去看纪录片，这部电影还有甚么好看？

真要讲史实，那何必来看电影？

我不知道选择看这种通俗电影的人，想从里面考究哪门子的史实？

真的很厉害就应该在二十年前趁着赛德克耆老都还在的时候，赶快去做田野调查和资料搜集，真的很在乎就应该针对政府的原住民政策提出针贬，对偏远地区的原住民有更多关怀认同，不是更好？

批评的人搞错重点。

　　 　　 任何研究，任何电影，都不是完美无缺，都有其限制，作业疏失，时间压力，财力限制，数据误差等。

电影不完美，有瑕疵，可以批评，但请先做功课，请先找好相关资料，不是看娱乐版或凭空臆测就妄下断言，不是套上似是而非的理论，写论文做研究不该是先搜集好所有资料再来火力全开吗？

拿自己看似文明的学术身分来进行野蛮粗暴的批评，怎么连最基本的正确性就大错特错站不注脚？

　　 说电影没有足够史料左证？

郭明正，依婉贝林，邓湘扬，邱若龙的研究都不正经 不被认可？

亲访遗族的口述都不算？

自己才最厉害最权威？

这种人，当然不用指望他看懂电影，以这种心态看历史，能懂多少个中真滋味？

　　 　　 正如台大戏剧系教授纪蔚然在之前评"海角七号"时所说的怪现象：「出现检讨异音本为好事一桩，然而目前听到的大都属卖弄聪明，乍看之下，这些评论拉大格局，见人所不见，从本片的基本命题上釜底抽薪；殊不知，评者眼光如豆，以点论面，以伪学术语调讨论。

若无时不刻戴着意识型态的有色眼镜，或以文化警察自居，秉持「取缔的」「去浪漫」的心态走进电影院，不如在家读论文。

」 　　 　　 虽然电影资金匮乏，从开拍到结束都是借钱借到快崩溃，但是，导演&幕后的庞大的顾问群尽力做到讲究细节，那些我们所看到的雕琢出来的考究与细节，是由多少人，累积了多少年的资历，十年炼一剑，因此我们能在赛德克巴莱里看到了这样的功力。

现在雾社已经完全没有任何遗迹留存，要无中生有有多难？

邱若龙老师参考很多旧照片，以前还有好几栋石板屋还在，不少是他亲身拍摄的。

　　 　　 电影中年马关条约交割时，日本横滨丸上10几种军种的制服都都全部作出来，戏电影中只出现几秒钟，大可不做，也没人知道，但是幕后团队做了。

实地搭设的马赫坡部落中，半穴式家屋中的柱子都是一根一根先熏过再搭建，美术设计的苦心只为让这些柱子看起来有"岁月的痕迹"....，像是真的有人住过一般，只为做出老物品的质感，何必浪费这种时间，随便用油漆涂一涂观众也不会注意到？

以上只是规模庞大的制作过程中的点点滴滴。

在三百个幕前幕后演职员中，这样的苦心和用心，处处可见。

　　 　　 有些部份需要有戏剧效果，或配合剧情而做更改，但是史实的大方向是正确即可，而且，电影最吸引人之处是抽离了单纯说故事，加入核心的精神信仰，很多人根本不懂，拿着史料来掐着导演的脖子。

这世界上有哪部电影，那部史诗片能够完全遵照史实，而史实又是根据哪些证据？

很多我们以为的「正确版历史」出自胜利者之手，出自史家一人之观点，又有何真凭实据说是"史实"？

很多受欢迎的历史剧也有类似的情况。

我想问这些批评的人，这是看戏的重点吗？

如果他要从这种娱乐通俗的戏剧中，拿放大镜来寻找 “史实”，真的是太可笑。

有哪部电影哪出戏或哪本小说，敢说完全照着史书？

真的如史书般枯燥，观众看得下去吗？

　　所以，不用看金庸，二月河，高阳，也不用看康熙帝国，雍正王朝，大秦帝国…建议把电视机砸了，小说都烧了，这样，比较符合这种 “讲究史实”的人的风骨吧。

　　 不管虚构或真有其人并非最为重要，那是剧本当中的线头支线，要引出来的是莫那鲁道和赛德克族人，在这样的时局中的精神，作为，无奈，不堪。

甚或，莫那鲁道更是个幌子，想投射的是人性的纠结挣扎，谁是文明谁是野蛮，重新建立价值观，认识原住民的文化历史，观众透由电影懂得尊重，谅解，包容…….这才是重点。

看电影来求百分百史实？？

真的是搞错方向。

【公映版剧透】先剧透是一个好习惯，省的落下一个不认真看片就满嘴放炮的骂名。

因为《赛德克巴莱》的版本比较复杂，有电影节版本，上下集版本，内地公映版本。

不同版本在整体的故事架构和重心上都有着一定差异，因此这里的剧透以内地上映版为准，至于不同版本的差异，稍后再谈。

《赛德克巴莱》名字有些绕嘴，如果换成大陆人民耳熟能详的“高山族战士”可能更为顺畅。

现在的内地公映版本中，情节相对较为清晰，从片长和叙事节奏来说也更像一部“历史题材英雄大片”，较为模式化的表现了原住民反抗日本暴政的起义因果。

下午看的片，情节复述基本如下：前史简单一组镜头交代了台湾抗日的失败，日本决定开发高山族人的集聚区。

这里处理的很大气，交代的是外部的大环境。

接着是年轻时候的主角莫那鲁道和对手铁木争夺猎场和土地，结下世仇。

这算是交代了血祭的概念和了原住民之间的仇恨线。

日本人的入侵遭致了族人的抵抗，莫那鲁道及其父亲进行了一场阻击战，父亲战死，族人死伤，而莫那鲁道则只好投降。

起义前的状态转眼就是20年后，日本人控制了台湾，奴役着高山族人，砍伐了森林让原住民失去牧场，年轻人（以片中一个少年主角为代表简称少年）也不再杀人血祭和拥有猎场。

莫那鲁道儿子准备结婚，因此带着村人狩猎，却再次碰到了带着日本督察小岛（算是日本方面的重要角色）狩猎的铁木族人。

剑拔弩张之时，日本人的孩子口无遮拦，说所有的林木和猎场都是日本人的所有。

而事实也是这样，因为搬运木头失手的高山族人遭到了日本官员刻薄的羞辱和殴打。

山民对日本人不满，组长莫那鲁道白天劝解赔礼道歉装醉，对日本人隐忍退让，暗中则在收集火药准备起事。

日化的族人花岗二郎表示关切。

莫那鲁道幻觉中出现父亲，交代了彩虹桥和祖灵的概念：死后的勇士存在于彩虹桥的另一端。

起义的因果承接举行婚礼的时候，莫那鲁道的儿子邀请日本官员喝杯喜酒，却遭到了拒绝，最后大打出手。

日本人扬言要惩办族人。

因此高山族人们决定先动手。

因为即将举行的运动会上日本人将会聚集，是个造反的好机会。

已经被日化的花岗一郎二郎兄弟（重要角色，公映版弱化了）发现了同族的阴谋，犹豫之中协同合作，提供枪支。

一些结盟部落响应起义，原住民们各自杀掉了各部落的监督官员。

在运动会，原住民们起义成功，把日本人杀的一个都不留，年幼的少年也经过了血祭而成为战士。

日本方面的反扑和高山族人的撤退与牺牲紧接着，日本人出兵镇压，力量对比悬殊。

高山族人向深山退却，在退却过程中，老弱妇女包括花岗兄弟自杀身亡。

男人们则依靠地形优势进行作战。

一系列战争场面，较为雷同，日本人损伤惨重，不得已动用了飞机和毒气弹，更找来了铁木的敌对部族进行围剿。

铁木也有犹豫，但最终想到私仇和民族未来，果然成了狗腿子偷袭了莫那鲁道的后方。

与此同时，莫那鲁道率领族人在自己的村落移植进行了最终决战，较为重要的角色依次牺牲，同时给日本人予以重创，最后全族人壮烈牺牲。

个人观点：整体来说，前半部分的故事情节上的起伏变化要多一些，但是影片过了一半，从攻打小学成功后整个故事就变得过于简单和重复，打杀牺牲打杀牺牲有些雷同。

例如当第一次出现全族女性自缢的戏的时候，观众是很容易上升大情绪最高点的，但是之后的再次牺牲，观众的情绪就走了下坡路，这和影片整体的节奏和片长是有冲突的。

此外，有一些能出戏的人物和情节也没能用好。

例如一郎二郎身为高山族却为日本人服务的身份，包括他们营救穿和服的妻子,起义事后的身份偏差，这些地方的处理没有太出彩。

又比如族人之间的交流和心理活动，还可以更加深入。

总体来说公映版故事是合格的，题材是优秀的，制作也是不错的，整体来说算是不错的作品。

【不同版本各自的优缺点】简单谈一下公映版和超长版的比较优点1能让人在一泡尿的时间里看完电影。

其实这么多事情压缩起来很难，但是现在做到了。

2情节更加紧凑，比较适合电影院里观赏的观众，基本上战斗场面占了电影接近一半，虽然是丛林和原始社会但是看得也十分过瘾。

3删掉了一些次要的情节，使得几个主要角色的戏更加清楚。

4牺牲和情绪足够紧张且感人，当女性们集体自杀的时候，我周围哭倒了一片。

5整体的节奏上符合了院线片的味道，味道对了很重要。

缺点1因为删掉了一些讲述民族信息的戏，比如原本有大段的高山族人牺牲后通过彩虹桥歌唱的戏，非常有宗教性仪式美感，现在没了。

因此对于观众理解高山族文化是个损失。

2损失了几个重要角色，损失是指从艺术角度来说，一些角色非常重要，例如花岗一郎二郎，还有日本人小岛。

花岗兄弟身上承载着被殖民的台湾人对自身认同的疑惑，而小岛身上展现出的则是因为立场不同，殖民者由文明人到丧心病狂的过程。

这些人物在公映版中被削弱了。

3同样的，还有角色本身刻画上的偏差，例如影片中玩机枪的少年，在长时间版本中，角色身上实际上是存在着杀人时候的犹豫的，比如运动会上杀老师以及之后日本孩子的过程。

被删掉的还有一些原本关系还可以的原住民和日本人之间杀戮的戏。

这些本身是能够跨过意识形态让观众思考出一些关于生命和尊严以及身份认同东西的地方，在公映版中也变成了单纯的复仇和杀戮。

4因为很多看似可有可无的细节都去掉了，现在战争场面过多，有些重复，而文戏不足。

5从某种程度上来说，公映版削弱了人文主义的价值和影片的艺术性。

改变了整个影片的类型和属性。

【整体评价】1.我认为这是这几年内最好的华语电影之一。

最好的华语历史类民族类题材电影没有之一。

2.公映版本有优点也有缺点，建议看完了再快播个四小时版本对应着看。

3.影片画面非常美，电影声音更是很优秀4.片子整体上有一些问题，例如人物模式化、节奏稍微有些别扭、人物没能深入内心等问题，懂行的很容易挑出来，但是瑕不掩瑜，整体片子还是很优秀5.战斗场面略显夸张，有些失真，可惜。

6.有一个问题是，一个族人有必要为了祖灵而全族阻毁灭么？

我认为这个问题要这么看，首先这是一个历史题材，历史上就是这么发生的，还原历史做到了。

我们现代人看一个历史故事，虽然用到了我们的生活经验，但是也不能脱离事件本身的时空条件。

显然不能用现代的法制或者鸡贼来看高山族人的抗争故事。

倘若真按照现代人的想法，弄几个怕死鬼，再弄几个多元化反映，那是现代人，还是赛德克么？

所以看这片子得尊重历史上原住民的信仰和逻辑。

《春秋》里面人为了一个义，更深的事情都干的出来。

一个道理。

7.建议看之前简单百度一下时代背景，可能会更有帮助。

筆記一下老師的電影筆記，如下：因為〈賽德克‧巴萊〉，有人問我文化的意涵，我試著用簡單明瞭的方式為大家做個小解說，希望有助於理解：Atayal Valai，意謂：真正的人。

泰雅的GAGA相信，人的一生就是邁向Atayal Valai的旅程，並且相信個人有能力成為〝真正的人〞。

成為真正的人必須通過各種試煉，每個老人的人生經驗就凝鑄成為規則、規範、禁忌……，過世的老人成為守護部落的靈。

每一個泰雅人除了遵循GAGA，農耕、狩獵、日常生活行事的決斷有賴〝老人的話〞(kai nkis)、鳥占(sslig)、夢占與祖靈(Utux)。

泰雅人的文面即被認可有資格成為Atayal Valai的人，就必須誓死護衛家族、部落(Alang)，通過責任的擔負與義務(經驗、行止的傳遞給下一代)，死後即可通過彩虹橋(Tu-I Utux)，所有的祖靈在彩虹橋的那一頭迎接，迎接新的Atayal Valai，藉以形成更巨大的靈力，看顧並守候泰雅人的部落。

http://www.facebook.com/photo.php?fbid=2335598677749&set=a.2287972647128.138619.1483317143&type=1&theater〈賽德克‧巴萊〉小觀點01歷史上告訴我們，「霧社事件」發生在1930年9月27日，是一場悲壯的抗日事件。

歷史上我們所沒有注意的是：1.「抗日事件」是後人為政權解釋權所加註的詞彙，從族群的角度來看，「反抗帝國壓迫」的「族群生存戰爭」更為適切。

2.從1896年到1920年，日帝台灣總督府對泰雅族至少發動了150場以「前進」為名、武力為實的理蕃鎮壓。

「霧社事件」只是反抗帝國壓迫的其中一次「悲壯的」戰爭。

http://www.facebook.com/photo.php?fbid=2335887524970&set=a.2287972647128.138619.1483317143&type=1&theater〈賽德克‧巴萊〉小觀點02賽德克族，2008年4月從泰雅族分出成為台灣原住民族第14族。

太魯閣族，2004年1月14日從泰雅族分出成為台灣原住民族第12族。

泰雅族為台灣最古老的民族(另一為賽夏族)，日本人類學者學術、科學的分類之，清代有雞爪番、黥面蕃或以區域名之。

人類學者伊能嘉矩認為，泰雅族包括兩大群，Atayal (阿泰雅爾群)、Sediq(賽德克亞群)。

主要的民族文化特徵為GAGA/GAYA、語言、起源神話、部落遷移，在日人分類之前，泰雅族並沒有統一的民族命名，一般自稱為「人」，向別人介紹自己時，才加上「哪個部落的人」，不同的流域加稱「哪一條河流的人」。

Sediq(賽德克亞群)的一支(東賽德克群，以中央山脈的白石山大石柱為發祥地)，大約在三四百年前陸續翻越中央山脈遷移到東部的立霧溪、木瓜溪、陶賽溪等地區，族人稱此地為Truku Truwan，後自稱為Truku（太魯閣人）。

留在南投仁愛地區的Sediq有Tgdaya (德克塔雅群)和Toda (都達群)，2008年兩群合併為從泰雅族分出的賽德克族。

這也說明，「霧社事件」反抗日帝的六個部落與屈從日帝(也是被日警脅迫)的五個部落之間因族群不同(德克塔雅群、都達群)的長期恩怨。

日帝即以族群的矛盾、仇恨，迫使屈從日帝的五個部落組成味方蕃(幫助日軍警)作為前進部隊，是典型的「以蕃治蕃」，導致1931年「第二次霧社事件」慘劇，反抗蕃幾被殺戮殆盡，僅存298人後移住川中島(今仁愛鄉清流部落)監管。

http://www.facebook.com/photo.php?fbid=2336976392191&set=a.2287972647128.138619.1483317143&type=1&theater〈賽德克‧巴萊〉小觀點031895年日本領有台灣之後，基於對台灣地理的了解與掌握，計畫開築一條「中央橫斷鐵路」。

計畫中的路徑是，通過台灣地理中心，從埔里經霧社、越過能高稜線到花蓮，即今日所稱能高越嶺道。

1897年，總督府陸軍部派遣深堀大尉一行14人組成探險隊，從埔里進入山區勘查卻在霧社地區的天池附近全數被殺，導致日本殖民當局對霧社地區，實施5年的「生計大封鎖」，禁止食鹽、鐵器、布匹、槍彈等生活必需品進入霧社地區。

1901年，日軍開始對霧社地區進行武力討伐。

1902年日軍與賽德克族人在「人止關」爆發了慘烈的戰鬥，雙方死傷慘重，這一戰使得日本人想出了利用原住民相互間的仇怨，設計其自相殘殺的方法以作收漁人之利 。

1903年，日本人利用霧社地區長期遭「生計大封鎖」急迫需要鐵器、食鹽等生活必需品的狀況下，唆使布農族干卓萬社，假裝要提供賽德克族人鐵器以及食鹽相互以物易物為由，在交易之後賽德克族人被勸酒灌醉，200名埋伏的布農族壯丁展開奇襲行動，致賽德克族壯丁有80多人當場被殺，其餘也因重傷或溺水而死，最後泰雅族壯丁僅剩6、7人生還逃回部落，此事件稱「姊妹原事件」或「干卓萬事件」。

經過「姊妹原」一役，霧社地區泰雅族的勢力也逐漸衰退。

此為日後爆發「霧社事件」遠因之一，也再一次加深了賽德克族(以德克塔雅群為主)與布農族干卓萬社的世仇恩怨。

http://www.facebook.com/photo.php?fbid=2341098655245&set=a.2287972647128.138619.1483317143&type=1&theater〈賽德克‧巴萊〉小觀點04泰雅人所謂靠山吃山主要指的是刀耕火墾的農作，有農作物，才吃得飽。

大凡以為泰雅人是狩獵的民族，這是後世的側重與偏見。

在祭祀儀式上，小米扮演的重要性遠超過獸肉，可見一斑。

狩獵行為相對於農作，其危險性更高，風雨、土石崩塌、森林裡野獸的攻擊…不一而足，因此，狩獵多採團獵形式。

決定狩獵前，先徵詢長老意見(季節、節慶、紛爭…)，老靈人(mhoni)以夢占判定吉凶，吉者出獵。

出獵時，於部落通往獵場入口行鳥占(ssliq)，吉，由長老行入山儀式，獻酒獻肉頌詞，再行入山進行團獵。

狩獵可做為訓練男子膽識、學習山林智慧、進行共負榮譽與罪責的活動，也是確立部族領域的行動。

所以說，失去了傳統領域的主權，無異是閹割了族群的靈魂，失去靈魂的泰雅人就不能是Atayal Valai(真正的人)，死後亦不能進入祖靈的國度。

傳統領域，即一座泰雅部族的國家，誓死保衛是GAGA的表現，是守住「真正的人」的最低底線。

http://www.facebook.com/photo.php?fbid=2342345206408&set=a.2287972647128.138619.1483317143&type=1&theater〈賽德克‧巴萊〉小觀點05大概是1993年吧，一場環境文學的會議把我帶到山東，會期中參觀威海衛的海戰館(中國作為愛國教育的展場)，參觀完之後中國的作家都神情悲淒，我逛完啦，一位上海的作家問著：「悲痛吧！

這甲午戰爭！

」我回答：「是啊！

如果1895年中國不是敗於日本，台灣就不會被割讓，我的祖先(泰雅族)也就不會跟日本人打上150場以上的戰爭，也就不會因為武力相差太多失去家園。

啊！

悲痛──」日帝殖民台灣，其實種下了「霧社事件」的遠因。

日帝據台後，大肆開發山地，掠奪資源，以作為帝國殖民並前進南洋的資本準備。

其中，樟腦是台灣總督府的重要財源，樟樹生長在台灣北部海拔1200公尺以下、南部1800公尺以下的山地，理蕃初期，便以高壓討伐原住民歸順(前期以武力征服北蕃、)，再以武力徹底征服原住民，奴役山胞勞力，以掠奪山地資源，逐步發展日本帝國在台灣殖民地的資本主義化。

日據時期，台灣樟腦出產佔全世界70％，台灣原生樟樹在日據時期幾乎被砍伐殆盡，後來才有部分造林復育及行道樹的種植。

今有原住民族人到森林採靈芝販售以求溫飽的經濟行為，所謂靈芝即生長在枯倒腐爛的牛樟樹。

當年不大量砍伐樟樹，今日整個森林就是野生樟菇(靈芝)的寶藏，足以存續山地資源與族人生活，這些失去的資源，何嘗歸還、補償給原住民？

http://www.facebook.com/photo.php?fbid=2342643013853&set=a.2287972647128.138619.1483317143&type=1&theater〈賽德克‧巴萊〉小觀點06MGAGA，外人多稱「出草」，意謂原住民自莽林中躍出割取人頭；在泰雅的信仰裡，MGAGA是決定對錯的方式、是禳災的儀式、是對外宣告主權的行動。

一個部族決定要MGAGA是經過慎重考慮的，個人的MGAGA大多是為了證明自己的清白、正義(如遭誣告、榮譽遭侵害而無人可以旁證時)；兩個家族的MGAGA，通常是涉及家族榮譽與清白(如A家的男子侵犯了B家的女人)；整個部落的MGAGA，則涉及到部落的榮譽、存亡(如他部落侵入獵場、日軍警武力侵犯部落)。

MGAGA行動與否，先要有事件，事件由Nkis(長老群，各家族的長輩)研判討論，無法判定對錯後就由Mhoni(老靈人)執行MGAGA儀式，其結果(對錯)由頭目宣布。

現在一般大都認為泰雅族出草是由頭目決定、帶隊，這是看多了美洲原住民對抗白人的戰爭片，這是不清楚泰雅族傳統的文化社會組織，在泰雅族的社會裡，Mlahu(部落族長)是推舉出來的(有些部落是承襲的，但接位的Mlahu能力不夠，會暫由其他人代位)，Mlahu宣告的決定通常要聆聽Nkis的意見，接著再請Mhoni卜吉凶，然後才由Mlahu帶領族人行動(如歲時、農事祭儀，團獵，征戰)。

MGAGA如果只由Mlahu的意志決定，那就成為了寡頭政治，對部落的存亡都是危險的。

今人談論「霧社事件」都認為是由莫那‧魯道的最終決定所發動，我認為這是崇尚個人英雄主義所致，與Atayal文化社會不合時宜。

http://www.facebook.com/photo.php?fbid=2343628318485&set=a.2287972647128.138619.1483317143&type=1&theater〈賽德克‧巴萊〉小觀點07中央原民會成立，為標舉民族文化歌舞，遂有各級歌舞比賽，中小學原住民舞蹈比賽各出奇招，為了讓歌舞效果佳，便揉合了各族歌舞服飾特質，民族文化早已超越了單一民族性質。

以舞步來說，東部近海岸民族因腹地較大，發展出奔放、熱情的文化，身體動作快而大；常駐山裡的民族(泰雅、布農、排灣…)則因部落腹地小，發展出沉穩、肅穆的文化，身體動作慢而小。

參賽時，為了獲得評審青睞，山裡的民族就揉合了東部近海岸民族的大而快的動作。

服飾也是一樣，就以泰雅族來說，女性在舞蹈時穿著的衣服，裙必越過膝蓋，加以綁腿遮蔽小腿，這種「連小腿都不讓你看到」的民族舞蹈服飾其實是說明了泰雅女性對「性、戀愛、婚姻」的尊重與貞節，而不是如今日舞蹈比賽時露出潔白小腿，甚至是，逼近大腿。

1909年間，日人「理蕃」當局下了一道密飭給馬赫坡駐在所日警近藤儀三郎，除了要控制莫那．魯道的抗日密謀外，藉由「和蕃政策」的政治婚姻，娶莫那．魯道之妹特娃絲．魯道為妻，以籠絡和慫恿手段企圖消除莫那．魯道的抗日意識。

然近藤儀三郎秘密失蹤，其妹在隨同赴花蓮途中遭棄，更加深莫那．魯道抗日意識的高漲，莫那．魯道數度鼓吹族人密謀抗日，皆遭日警洞悉而飲恨。

對霧社地區女性的不尊重與拋棄，違背了GAYA的行為，正是發動「霧社事件」的遠因之一。

http://www.facebook.com/photo.php?fbid=2346806637941&set=a.2287972647128.138619.1483317143&type=1&theater　〈賽德克‧巴萊〉小觀點08 　　沒有老人，泰雅族的社會就不完整；沒有老人，泰雅的孩子通往「真正的人」的道路上就會缺乏指引、腳步錯亂、心神不寧，以致於會出現精神錯亂的情形。

　　新文明的嫁接不完整，傳統文化就會支離破碎。

這就是後來日據全面統治原住民地區時，泰雅族社會形成逆亂的主因，因為，「真正的人」已日漸模糊。

　　泰雅的老人有幾個重要的層次，第一個層次是家族(utux niang共食團體)的長老，他傳遞家族的口述歷史、主持農耕祭儀、導引日常生活的GAGA；第二個層次是長老群(Nkis)，傳遞整個部落的遷移史、記憶並調和各個家族間的恩痛仇快、傳述傳統領域的範圍與主權宣示、提供對內團結對外遞交與抵禦的智慧給部落領導人(Mrhu)。

第三個層次是老靈人(Mhoni，我不喜歡用「巫醫」、「巫師」這種窄化的詞彙)，老靈人是祖靈與泰雅人的溝通者，能治病、致病、具靈視、知預兆、卜前生今世，是祖靈在人世間的帶(代)領人，也是對內對外最高的預言者。

　　日本人類學家的田野調查已知泰雅老靈人的強大能力，而人類學家大抵是受雇與專事台灣總督府理蕃課，其研究報告是作為理蕃事業的政治服務。

於是泰雅老靈人在理蕃事業成為第一個必須被瓦解、消滅的人，日後的人類學報告將老靈人的功能歸檔分類為治病的巫醫(白巫術)與害人的巫士(黑巫術)，並在所謂的現代醫療進入部落之後，將老靈人污名化，使其帶有精神錯亂、恐怖神秘的特性、具早期歐洲巫女鬼怪的形象而加以隔離、圈禁、酷虐、自生自滅。

　　日據之後的國民政府，老靈人已經不具部落至高無上的權能，有老靈人靈力失傳者、有遁入基督長老天主教信仰隱匿身分者、有家族失去記憶者，獨留白巫術專型傳統治病。

簡單的說，沒有老靈人的泰雅社會，就是殘缺的社會體。

於是今日泰雅人言必稱自己是頭目的家族以自傲自驕，殊不知「頭目」的稱號是帝國給予的名字，泰雅人的Mrhu(部落領導人)其實是整個部落的被動的行動者，有何驕傲可言？

因為，泰雅人一生追求的是成為Atayal Valai(完整的人)，每個人都可以成為獨立自主而完滿的人，平等、公義、完整，這才是泰雅人真實的靈魂。

　　 　　http://www.facebook.com/photo.php?fbid=2346806637941&set=a.2287972647128.138619.1483317143&type=1&theater ＜賽德克.巴萊＞小觀點09 　　「文明／野蠻」作為一組對立的文化辭彙，其實是不倫不類的，進一步說，是自誇於文明的視角將它者編碼為野蠻(落後、愚昧、殘忍)。

　　於是，文明的西方歐洲視美洲為野蠻國度；文明的美洲白人將原住民視為印地安野蠻民族；文明的西方列強視閉鎖的中國為野蠻；文明的中國又視四方為蠻夷 　　；文明的日帝殖民台灣，則台灣人被視為蒙昧落後骯髒的低賤民族，台灣原住民更是岡松參太郎論述下的禽獸（既然日本帝國以「蕃地」在經濟上或財政上的利益為主，因此不需要把「蕃人」當人看待，對待「蕃人」不以宗教家或慈善家的人道主義處理，也不必從法律技巧去謀求解決方案。

因為「蕃人」為類似禽獸的「劣等人種」，與優秀人種一接觸，即被同化或走向滅亡之途。

──理蕃策） 　　這是將自己的文明凌駕他者的意識形態，是簡化了「文明／野蠻」的文化意涵，更是視他者為無文明的霸權思想。

　　「霧社事件」乃至於原住民各族的反抗事件，正是這種將人視為非人、將文明對立於野蠻的意識形態的反對。

　　從文化的觀點看，我以為「文明／荒野」的詞彙更為適切。

　　原住民族相對於發展出現代文明的民族，早已發展出綠色的、環境的、資源共享的荒野文化。

今日環境過度的開發、漠視荒野文明的文化智慧，已使得荒野文化向現代文明進行愈加嚴酷的反撲。

　　今日的世界，我以為並非是「文明／荒野」的對立，而是「文明／荒野」的文化拔河，端賴人類創造的文明有多少智慧下出正確的決定。

　　http://www.facebook.com/photo.php?fbid=2348401677816&set=a.2287972647128.138619.1483317143&type=1&theater〈賽德克‧巴萊〉小觀點10戰爭，屈人之兵，以戰勝為原則，戰勝者常對戰敗者施以毀滅、使其無反抗的餘力，因此，圍城、屠城、消滅、焚村……手段不一而足，必使對手投降、訂定屈辱的條約。

戰爭之所以醜惡，正在於消除對手自主的人格，人成為戰爭底下的「物件」，人不再是人。

泰雅族的MGAGA(出草)，並非是戰爭行為，目的也不在屈人之兵，結果不在於使對方「投降」，MGAGA是種宗教儀式，目的在獲取能力的靈(人頭)，帶到敵首架上，七日晨昏餵以酒食，歌唱之、讚頌之，是有力量的靈魂朋友。

泰雅族部落之間的MGAGA，因此就沒有毀村滅社的情事，如有誤判，雙方就要進行Sbalay(追求真相的和解儀式)，雙方在界河邊舉行儀式，殺一頭豬，真相被解開了，雙方協定賠償事宜，再將豬血流入河水，各自的仇恨如水流遠去，於是才能Sbalay(泰雅語的意思是：相親相愛)。

日據台灣總督府的理蕃事業，即是以現代戰爭進行毀村滅社的屈辱人性的行為。

日人通常對被綏撫部落施以「歸順式」(投降儀式)，但是對泰雅人來說，侵犯傳統領域、焚燒部落、大規模的殺戮等等事件，在沒有進行追求真相之前，怎麼會有和解？

沒有和解，泰雅人怎麼和日人相親相愛呢？

「霧社事件」發生之後，日人震驚於台中廳六個模範部落(日本化、皇民化最成功的部落)之一的霧社居然發生反抗事件，原因無他，沒有追求真相的和解儀式是假的儀式，更何況是「歸順式」，Atayal的生命價值觀根本就沒有「投降」這個現代的、文明的殘酷的語彙。

http://www.facebook.com/photo.php?fbid=2349405342907&set=a.2287972647128.138619.1483317143&type=1&theater＜賽德克‧巴萊＞小觀點11我的父親出生在日據時期的1935年，最懷念孩童時期的日本老師，也同樣最畏懼部落的警察，偏偏懷念與畏懼的是同一個人。

到了青少年，日頭紅炎炎換置為青天白日滿地紅，大片的紅血仍舊佔據旗面大部分，以致於認為「國家」是個歡喜噬血的傢伙。

參加過「八二三炮戰」，戰爭期間在暗夜中冒死割取被砲彈擊斃的牛隻肉體，烹煮牛肉麵條救活一群嗷嗷待哺的膽小阿兵哥(包括臉餓凹一片的副連與班長)。

退役返回部落，土地全被懂得法令文字的村長(族人、叔叔)變賣了了。

活到六十歲時，還不會(不敢)坐客運車，以為客運車有種族歧視會隨意將他拋棄在某個陌生而駭人的都市叢林。

三年前大去之時已經垂垂老矣，嘴巴裡吐出兩個國家的名字，心中隱藏一座部落。

我的父親只是泰雅人在現代國家的某種典型，現代化與國家遠遠是無以理解的怪物，其行跡詭異難測，看來只能無條件順從。

回過頭來看看1930年「霧社事件」那個時代的泰雅人，其對現代化與國家的認識會如我們所認知的一樣嗎？

進一步說，「現代化」、「國家」是歷時性的文化生活，台灣原住民族是在一種時光壓縮的巨大壓力下接受，期間出現的各種衝擊、矛盾、適應後病變，是我們難以想像的。

舉事的莫那‧魯道們與花崗一、二郎，都在「現代/荒野」、「國家/GAYA」的矛盾漩渦下沉溺的悲劇人物，而此一悲劇性，因為歷史的正義尚未歸位、實踐，悲劇於是成為某種綿延的宿命，殘存流動在原住民族的血液裡。

http://www.facebook.com/photo.php?fbid=2351424713390&set=a.2287972647128.138619.1483317143&type=1〈賽德克‧巴萊〉小觀點121930年「霧社事件」發生之前，日人以軍警武力為後盾的殖民進程，陸續引進經濟現代化的蕃物交換所、殖產事業，教育事業(皇民教育)，衛生事業……，使台灣原住民各族進入現代化國家，並以現代刑獄作為社會控制的必要手段，但不解的是，泰雅族部落何以不斷發生「蜂起事件」(反抗事件)？

這必須進入到Atayal的社會文化機制才能夠解密，因此必須花多一點篇幅敘述。

(1)Atayal個人如觸犯禁忌，就需行Psaniq(不淨/不敬/禁忌)，這是屬於日常生活上一種動態的語詞，指某些該積極禁止的行為，以預防──觸犯禁忌的汙染危險。

(2)Sbalay(追求真相的和解儀式)與Phaw(判罰儀式)，一般被認為是，依事件的情境不同，以不同的儀式來處理。

一般說來，Sbalay與Phaw比起Psaniq，立即性、影響度都要來的嚴重許多，phaw是要求賠償的意思，若獵物被取走，則要求歸還該物，嚴重者要進行犧牲共食。

(3)Psaniq(禁忌/不淨/不敬)、Sbalay(真實的和解儀式)、Phau(判罰儀式)、Hmqug(除穢治療/心靈治療)，是為了解決人與人之間的爭端、處理個人觸犯Gaga的不當行為、或者是兩個共食團體之間的事端，因為這危及到「人」通往「真正的人」的障礙，否則就無法通過彩虹橋，無法成為Bnkis就會掉落橋下成為Yaqih Utux(惡靈)。

因此，泰雅族一生謹守Gaga，不讓自己陷為惡靈的壞結果。

(4)Qmeis的舉行：當整個部落「遇到了不好的事情」，這個不好(不祥)的事情危及到一整個Qalang/Alang(組織團體、整條流域的群)時，這種事情無法單單以Psaniq(禁忌/不淨/不敬)、Sbalay(真實的和解儀式)、Phau(判罰儀式)、Hmqug(除穢治療/心靈治療)來解除，Qmeis就必須被慎重的舉行，用以消災、除罪。

日據時期從1906年第一個五年理蕃計畫開始，以通電鐵絲網(隘勇線)逐步侵入Qyunam(獵場，傳統領域)，凡此種種，為了傳染病流行時祈求該病不要侵入我社，發生殺人、橫死及其他不祥(日軍警入侵)的事時，祈求以後不要再有同樣的事發生，也多以Qmeis以消災、除罪。

Qmeis，是一組涉及宗教意涵，儀式獻祭的對象是Utux(族人認為災難的降下是人出現了問題，因為Utux是不會錯的)，是泰雅人處理人與Utux關係和諧的主要機制。

日據時期總督府理蕃課後來常以「歸降式」處理每一個攻克的部落，是錯以為類似Sbalay的和解儀式就可以化解泰雅人對日人的臣服(認為是除罪了)，以致於當被視為模範部落(皇民化最徹底)的霧社六部落發動「霧社事件」時，此不能不說是泰雅人在民族心靈深處一直存有「不祥的事情」，不潔的心靈未曾清洗，汙染將無止盡的湧動著。

日據後的國府，面對泰雅人抵抗國家公園，總以為國家已經釋出了善意(甚至都提出了〝共管機制〞)，泰雅人到底還要甚麼？

究其民族心靈，是一個民族的真相未被追求，和解之日遙遙無期！

加以Qyunam(獵場，傳統領域)被侵奪，這不祥的災難從來就沒有從泰雅族民族的心靈被洗淨，這個製造災難、施以不祥的國家從沒認錯過啊。

於是，〝共管機制〞、〝道歉〞，如何能夠為泰雅人消災、除罪呢？

http://www.facebook.com/photo.php?fbid=2353111475558&set=a.2287972647128.138619.1483317143&type=1〈賽德克‧巴萊〉小觀點13霧社事件日人討伐起事之六部落戰役時，日人使用「以夷制夷」策略，威脅利誘土魯閣群、道澤群二部族組成「味方蕃」襲擊隊，投入戰事，造成霧社各族群之間的仇怨擴大。

霧社事件後，道澤群在前任總頭目被殺的復仇心理，並在日警的默許縱容下，於1931年4月25日清晨時分，道澤群的壯丁組成襲擊隊，分批攻擊霧社事件餘生者居住之西寶、羅多夫二收容所，被殺死及自殺者共216人，達到報仇目的的道澤群襲擊隊員，共砍下101個首級，提回道澤駐在所向日警繳功。

此一「保護蕃收容所襲擊事件」被稱作「第二次霧社事件」。

如何看待此一同族相戈，致日後清流部落(遺孤居住的川中島)與霧社地區(原屬霧社群諸部落的土地，日人分割贈給道澤、土魯閣兩群，以及同屬霧社群之巴蘭、塔卡南卡奇克等社)之間的仇恨，特別是，反抗六部落與道澤群的歷史之仇恨？

讓我們回到GAYA與MGAGA的祖靈世界，或有理解並進而出現化解的可能性！

日帝台灣總督府透過殖民體系，動用各類學科進行蕃地蕃人蕃情調查，其殖民泰雅族(廣義)的策略是，先以武力剿撫，再設置各類管理、警政機關於部落，一方面進行移地遷住、殖產、教育等現代化進程，一方面摧毀GAGA信仰，以便加速皇民化。

1.收繳與管理槍枝發放：男人無槍彈，無法進行團獵，男性在社會組織的功能萎縮，成了「沒有用的人」。

2.禁止文面：使男人與女人無法完成成人儀式，失去了ATAYAL VALAI的資格，即無法成為真正的泰雅人。

3.選立頭目、發放頭目章：日人在部落(特別是「不良蕃社」)選立依附日警的族人為頭目，並發放頭目章以確認資格。

造成部落家族間的矛盾與怨恨，分裂傳統的社會組織。

4.Mhoniq污名化：Mhoniq是祖靈與人之間溝通、傳遞、生存智慧的靈人，污名Mhoniq，致泰雅族部落進退失據，信仰上無所依歸。

正因如此，日人於1911年完成第一五年理蕃計畫，1920年泰雅族部落悉數在殖民體制下存活，此時的泰雅族，Kai Nkis(老人智語、長老群)已大不受尊重，老靈人成為黑巫術白巫樹的術士之流，已無能參予部落大事的決策，部落事務最高指導機關為駐在所，所謂頭目已是日警政令的執行者。

1930年霧社事件，帶領者(六部落與味方蕃)為頭目，此時的頭目是部落內部絕對權力的擁有者，而絕對的權力帶來絕對的暴力、絕對的黑暗。

莫那魯道與六部落族人是以最後的血肉之軀呼喚祖靈，以絕對的暴力、絕對的犧牲企圖喚回Seediq Valai(真正的人)的魂。

味方蕃也以絕對的暴力、絕對的犧牲企圖喚回Seediq Valai(真正的人)的魂。

只是，這都成了日帝台灣總督府理蕃策下殘酷的工具，一方面日人對六部落以仇恨為基礎，不但設計了「第二次霧社事件」，更在移住川中島(今清流部落)，於1931年10月15日清晨5時許，召集106名族人送往埔里街的能高郡役所舉行「歸順」儀式，實為押走了23名族人處死；又於1932年3月，藉舉行「家長會」之名，集結169名族人於霧社公學校操場，將其中38名反抗族人施以極刑逼死於能高郡役所內，及埔里街梅仔腳日人公墓之荒地裡，後來日人官方卻發表此38名抗日份子皆因罹患瘧疾、腳氣病、腸炎等疾病致死。

此為日人對六部落趕盡殺絕之情事。

另一方面，日人藉道澤群在前任總頭目被殺的復仇心理，扭曲了MGAGA的價值，施以利誘(一個男丁的頭一百元、的女子三十元、兒童二十元），造成六部落遺孤101個首級被提。

反抗六部落與道澤群的苦難、死傷、互仇是事實，但從1910年到1930年創造族群仇恨的發展與加劇，台灣總督府理蕃策才是整個仇殺事件的「影武者」。

日本在二戰戰敗之後，影武者離開台灣，卻將罪惡、不祥留給霧社地區賽德克族人。

賽德克族人心中的罪惡與不祥的根源其實是當年的日本帝國，要找回Seediq Valai，就必須慎重的舉行Qmeis，用以除罪、消災，再以Sbalay進行追求真相的和解儀式！

通過屬於自己民族的GAYA，或許才能從歷史仇恨的蔓草中看到Seediq Valai的道路，但這是艱鉅而痛苦的道路，只有真正的賽德克人才能通過，並且走上Tuii Utux(彩虹橋)，來到祖靈的國度。

http://www.facebook.com/photo.php?fbid=2356157271701&set=a.2287972647128.138619.1483317143&type=1〈賽德克‧巴萊〉小觀點14(完)距「霧社事件」發生後三十年，在日本有個相關的座談會，當時駐在霧社的日本警察名叫小島(Kozima)，在座談會上證實「第二次霧社事件」是由日本警察所煽動(但沒有直接證據是由台灣總督府理蕃課授權)，也證實了賽德克族之間的歷史仇恨實由日本警察及其理蕃策所規劃、發動並以各式策略縝密而長時間的行動著。

這是大歷史底下弱小民族被操縱的命運，是弱小民族在被摧折了傳統文化所做出的肉身反擊，以抓住破碎、零散的祖靈之光迎向走上彩虹橋的道路，以向祖靈的忠誠服侍將個體織補為「完整的賽德克人」。

Seediq Balai，與其譯(義)為「真正的賽德克人」，表現出賽德克人勇武、義無反顧、遵守GAYA的精神，我以為，「完整的賽德克人」更符應GAYA的精義。

Atayal相信個人在世，是為了行走祖靈之道，祖靈的魂魄都留在老人身上，所以泰雅的孩子要注意聽Kai Nkis(老人智語)，從農耕、狩獵、祭祀、婚喪與日常生活的每一步，都是屬於Tminu(編織)的行止。

Tminu原是女性的標誌，從小就由長輩處學習，編織是繁複的心志勞動，傳襲古老的智慧，編織有所錯誤，就須退回到織錯的地方繼續編織，到了秋末的祖靈祭，女性就會把這一年的編織以高聳的孟宗竹撐起，所有族人也可以從中欣賞、判斷、讚美編織之美與勞動之美，並以此遴選婦德之女鼓勵家族的男子趕快愛戀女子。

更重要的是，織品迎著風飄揚，陽光照耀出華美的光采，是用以顯耀祖先、歡愉祖先，讓祖靈的國度揚起滿意的笑容，於是午後山雨過後，祖靈也會編織彩虹橋，讓還留在地上的泰雅人看見祖靈之美。

於是，泰雅人的一生就是Tminu，希望將自己編織成「完整的人」，這就是Atayal Balai。

http://www.facebook.com/photo.php?fbid=2358832858589&set=a.2287972647128.138619.1483317143&type=1來源：瓦歷斯‧諾幹老師的FB可以的話，進去老師的FB，裡面也有珍貴的歷史圖片。

魏导说，五个小时去爬一千米的山，和一个小时去爬山是完全不同的。

我赞同，但是这次能在国内的影院里看这样一部主旨明确、情绪饱满的电影真的非常痛快！

国内的院线从来不缺妇联这样的爆米花电影，是的，很好看，但是我们知道还会有2、3，总之是奥特曼打小怪兽。

但是我们呢？

我们的肉身经历这一程，不会有续集，不会有第二种选择，不会有两种版本的结局。

首映之后，一个观众问“会不会有续集”，大家都笑了，导演很无奈，“所有人都死光了，没有续集”，那一刻，我为身边的同胞汗颜。

肉体的延续，灵魂的自由，哪一个更重要？

我想现今大多数人都会和某个族长一样选择苟且的活着延续命脉，或者像警察说的，再熬20年，那时我们就不再有差异。

我们一直被教育，好死不如赖活着，被教育要好好活着，想一下，是活的越来越像早晚高峰地铁站里那一张张疲惫而麻木的面孔？

还是活出我自己的颜色？

梦想是什么？

是否正在一步步接近？

是否已经迈出了第一步？

信仰引导我执着前行，即便荆棘占满道路，即便各种声音忙着为我出谋划策。

很开心的是能在影院看这样一部充满梦想的电影，不只是在滂沱历史中曾经呐喊过的梦想，更是现在有人执着去发掘、重塑，最终重现梦想的过程。

期待有更多有意义、有意思的电影在院线出现，期待更好的观众。